La festividad de Januca, conmemora la histórica victoria de los Macabeos luego de una rebelión de tres años de duración en contra del régimen reinante de los seléucidas y contra sus partidarios judíos helenistas que conspiraron para imponer restricciones a las prácticas y valores religiosos judíos.
La lucha culminó con la reconquista del Templo de Jerusalén en el año 165 antes de la Era Común y la restauración del servicio religioso judío tradicional. La victoria restauró también la soberanía política judía sobre la Tierra de Israel. Janucá significa consagración y se refiere a la restauración del Templo al servicio de Di-s después de haber sido profanado con prácticas e imágenes paganas.
·En Janucá está permitido realizar el trabajo diario.
·La observancia religiosa más importante consiste en el encendido de las velas de un candelabro de Janucá cada noche de la festividad.
·La menorá de Janucá es un candelabro de ocho brazos, con un lugar adicional para la luz de “servicio”. Este candelabro utiliza, ya sea velas, o mechas de aceite. Las luminarias se encienden con la luz de “servicio” (denominada shamash). La “luz de servicio” se coloca luego de vuelta en su lugar en la menorá.
·Las luces de Janucá se encienden tan pronto como sea posible después de la caída de la noche.
·Mientras se sostiene una “vela de servicio” encendida antes de prender la menorá se recitan las siguientes dos bendiciones:
“Baruj atá, Adonai, Eloheinu, mélel haolam, asher kidshanu bemitzvotv vetzivanu lehadlik ner shel Januca”.
Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo, que nos has santificado con Tus preceptos y nos has ordenado encender la luminarias de Janucá.
“Baruj atá, Adonai, Eloheinu, mélej haolam, sheasá nisím laavoteinu bayamim~ hahém bazemán hazé”.
Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo, que hiciste milagros a nuestros antepasados en aquellos días, en este aniversario.
Solamente en la primera noche se agrega una tercera bendición, la de Shejeianu
·En la primera noche se prende solamente la primera luminaria. Si uno se pone frente a la menorá, es la ubicada a la derecha. En la segunda noche, se encienden dos luminarias, y de esta manera se prosigue hasta la octava noche, en la que se encienden todas las luces de la Menora. Aunque las velas adicionales de cada noche se agregan hacia la izquierda, el encendido en sí tiene lugar de izquierda a derecha.
·Después de encender la menorá, oraciones adicionales y cánticos contenidos en el libro de oraciones iluminan el espíritu festivo de la ocasión, sobre todo si son entonados por todos los miembros de la familia.
·Las luminarias de la menorá de Januca no pueden ser utilizadas para ningún propósito utilitario -para leer, para iluminar una habitación, para prender un cigarrillo, etc. Es por esta razón que la luz de “servicio” o “shamash” se ubica cerca de las otras, de tal manera que si es necesario utilizar la llama, esta vela está disponible.
·La menorá iluminada debe colocarse con preferencia cerca de una ventana, de modo que pueda verse desde afuera, testimoniando públicamente el milagro de Janucá.
·Es meritorio que cada miembro de la familia tenga una menorá separada, que le permita a cada uno encender las luminarias de Janucá. Sin embargo, esto no se exige si en cada hogar hay por lo menos una menorá y una persona prende las luminarias por toda la familia.
·Una mujer puede encender la menorá en nombre de todos los miembros de su hogar.
·El viernes a la noche durante la semana de janucá, se encienda la menorá antes de las velas del Shabat aunque todavía no haya caído la noche. El sábado a la noche, la menorá se enciende en el hogar después de la recitación de la Havdala.
Se acostumbra ofrecer a los niños en Janucá monedas (Jánuca guelt) u otros regalos apropiados.
En Halel, las oraciones especiales de alabanza, y oraciones especiales de gratitud a Di-s por las victorias y los milagros realizados, se agregan a los servicios de oraciones diarias y a la recitación de gracias después de las cornidas durante toda la semana de Janucá.
Algunas observaciones sobre el Calendrio Hebreo y el Shabat
Una cosa debo agradecerle a Mesiánicos y Netzaritas: siempre me pueden sorprender. Se inventan cualquier cosa con tal de deslegitimar al Judaísmo verdadero, y a veces parece que es un verdadero concurso de creatividad.
Un ejemplo perfecto es la idea de que los judíos celebramos mal el Shabat, empezando por la ubicación del Séptimo Día. Es decir: contamos mal. Según esta idea -rechazada por muchos líderes mesiánicos y netzaritas, además- la cuenta debe iniciar con el Rosh Jodesh (o con la Luna Nueva, que es lo mismo). Entonces, el Shabat sería el séptimo día a partir del inicio del mes, y no el séptimo día de las semanas del calendario Gregoriano. Basados en esto, acusan que los judíos seguimos un calendario pagano.
Mis objeciones:
1. En la Torá no existen NINGUNA orden de contar el Shabat en función de la Luna Nueva (o Rosh Jodesh). De hecho, me encantaría que algún mesiánico o netzarita me enseñara UN SOLO VERSÍCULO en el que se pueda justificar semejante idea.
2. Lo que sí tenemos en la Torá, es que Génesis 1:14-19 dice que la Luna fue creada en el día cuarto. Luego entonces, los ciclos lunares empezaron el día cuarto. ¿Cuándo se celebró el primer Shabat? Siguiendo la lógica de esta novedosa idea, se tendría que haber contado desde el día cuarto, y entonces el Shabat hubiera sido el onceavo día de la Creación. Pero no: el Shabat fue celebrado por D-os mismo tres días después de la creación de la Luna.
3. En relación al Shabat, hay otra orden precisa por parte de D-os: "Seis días trabajarás, y harás toda tu obra; mas el séptimo día es Shabat para el Señor tu D-os..." (Éxodo 20:9-10). Como se puede ver, el concepto de "Shabat" no es algo aislado. Es la contraparte del concepto de que hay seis días laborales. Como puede verse también, se trata de una cuenta autónoma. Jamás dice que esté en función de cualquier otro ciclo (solar, lunar o astral). Es, simplemente, una secuencia: se trabaja seis días, se reposa uno. Y vuelve a empezar. Bien: de acuerdo a las pintorescas propuestas de quienes defienden el Shabat en función del inicio de mes, esta orden NO SE PODRÍA CUMPLIR.
Veamos:
a) El ciclo lunar tiene una duración de 29 días 12 horas 43 minutos y 12 segundos.
b) En consecuencia, si hacemos uso de meses lunares estrictos, obtendremos cuatro semanas de siete días (28 en total) y un residuo de 1 día, 12 horas, 43 minutos y 12 segundos.
c) Al segundo mes, el residuo acumulado van a ser 3 días, 1 hora, 26 minutos y 24 segundos.
d) Al tercer mes, el residuo será de 4 días, 14 horas, 9 minutos y 36 segundos.
Y así sucesivamente. ¿Cuál es el problema con esto? Que si a partir del día de la Luna Nueva empiezo con mis cuentas de siete, los Shabatot caerán en los días 7, 14, 21 y 28 del mes. Pero me va a sobrar el día 29. Y al siguiente mes, dos días completos.
Entonces, después del último Shabat del mes, voy a tener un residuo de uno o dos días para llegar a la siguiente Luna Nueva y volver a empezar la cuenta. En consecuencia, entre el último Shabat de un mes, y el primero del siguiente, van a transcurrir siete u ocho días. Con ello, queda QUEBRANTADO el mandamiento de trabajar SEIS DÍAS y descansar el séptimo. Con la pena: en la Torá jamás dice "trabaja seis días, menos entre el último Shabat de un mes y el primero del mes siguiente, en los que tendrás que trabajar siete u ocho días según los ajustes del calendario lunar".
Para que esta idea pudiera funcionar, los ciclos lunares tendrían que ser de 28 días exactos (sin residuos de horas, minutos o segundos), y entonces los meses tendrían que ser de 28 días exactos, y entonces los años tendrían que ser de 336 días (28x12), y entonces yo tendría 44 años de edad y no 40.
¿Tengo que decir que un calendario con semejantes características es una absoluta estupidez? Ninguna cultura hubiera sobrevivido siguiendo semejante cuenta de días, por la simple razón de que no se ajusta ni al ciclo solar, ni al ciclo lunar.
Repito: el ciclo lunar dura 29 días y medio. Es decir: dos ciclos lunares duran 59 días. Por eso, el Judaísmo intercala meses de 29 y 30 días, para que dos meses tengan una duración de 59 días. Pero con esa cifra no se pueden organizar secuencias de seis días laborales y uno de reposo. Si a eso agregamos que NO EXISTE NINGÚN mandamiento que diga que la secuencia de seis días laborales - uno de reposo debe someterse al ciclo lunar, entonces está claro que la cuenta de las semanas es AUTÓNOMA. Fácil de demostrar: JAMÁS se ha descubierto evidencia de que alguna tendencia del Judaísmo hiciera semejante tipo de cuentas.
Y vaya que se sabe de las discusiones calendáricas que hubo en los siglos II AEC a I EC, donde los Esenios Qumranitas voltearon todos los conceptos calendáricos (aunque sin incluir semejante disparate). La cuenta de los seis días laborales empezó con el primer día de la Creación, no con el inicio de los ciclos lunares y solares. El séptimo día -el primer Shabat- fue celebrado por D-os mismo tres días después de crear la luna, y un día después de crear al ser humano.
Está claro, entonces, que la cuenta es autónoma. Pretender que se tiene que iniciar a partir del inicio de mes obliga a vivir bajo una grotesca serie de digresiones calendáricas, aparte de que carece sustento bíblico.que carece sustento bíblico.
Un ejemplo perfecto es la idea de que los judíos celebramos mal el Shabat, empezando por la ubicación del Séptimo Día. Es decir: contamos mal. Según esta idea -rechazada por muchos líderes mesiánicos y netzaritas, además- la cuenta debe iniciar con el Rosh Jodesh (o con la Luna Nueva, que es lo mismo). Entonces, el Shabat sería el séptimo día a partir del inicio del mes, y no el séptimo día de las semanas del calendario Gregoriano. Basados en esto, acusan que los judíos seguimos un calendario pagano.
Mis objeciones:
1. En la Torá no existen NINGUNA orden de contar el Shabat en función de la Luna Nueva (o Rosh Jodesh). De hecho, me encantaría que algún mesiánico o netzarita me enseñara UN SOLO VERSÍCULO en el que se pueda justificar semejante idea.
2. Lo que sí tenemos en la Torá, es que Génesis 1:14-19 dice que la Luna fue creada en el día cuarto. Luego entonces, los ciclos lunares empezaron el día cuarto. ¿Cuándo se celebró el primer Shabat? Siguiendo la lógica de esta novedosa idea, se tendría que haber contado desde el día cuarto, y entonces el Shabat hubiera sido el onceavo día de la Creación. Pero no: el Shabat fue celebrado por D-os mismo tres días después de la creación de la Luna.
3. En relación al Shabat, hay otra orden precisa por parte de D-os: "Seis días trabajarás, y harás toda tu obra; mas el séptimo día es Shabat para el Señor tu D-os..." (Éxodo 20:9-10). Como se puede ver, el concepto de "Shabat" no es algo aislado. Es la contraparte del concepto de que hay seis días laborales. Como puede verse también, se trata de una cuenta autónoma. Jamás dice que esté en función de cualquier otro ciclo (solar, lunar o astral). Es, simplemente, una secuencia: se trabaja seis días, se reposa uno. Y vuelve a empezar. Bien: de acuerdo a las pintorescas propuestas de quienes defienden el Shabat en función del inicio de mes, esta orden NO SE PODRÍA CUMPLIR.
Veamos:
a) El ciclo lunar tiene una duración de 29 días 12 horas 43 minutos y 12 segundos.
b) En consecuencia, si hacemos uso de meses lunares estrictos, obtendremos cuatro semanas de siete días (28 en total) y un residuo de 1 día, 12 horas, 43 minutos y 12 segundos.
c) Al segundo mes, el residuo acumulado van a ser 3 días, 1 hora, 26 minutos y 24 segundos.
d) Al tercer mes, el residuo será de 4 días, 14 horas, 9 minutos y 36 segundos.
Y así sucesivamente. ¿Cuál es el problema con esto? Que si a partir del día de la Luna Nueva empiezo con mis cuentas de siete, los Shabatot caerán en los días 7, 14, 21 y 28 del mes. Pero me va a sobrar el día 29. Y al siguiente mes, dos días completos.
Entonces, después del último Shabat del mes, voy a tener un residuo de uno o dos días para llegar a la siguiente Luna Nueva y volver a empezar la cuenta. En consecuencia, entre el último Shabat de un mes, y el primero del siguiente, van a transcurrir siete u ocho días. Con ello, queda QUEBRANTADO el mandamiento de trabajar SEIS DÍAS y descansar el séptimo. Con la pena: en la Torá jamás dice "trabaja seis días, menos entre el último Shabat de un mes y el primero del mes siguiente, en los que tendrás que trabajar siete u ocho días según los ajustes del calendario lunar".
Para que esta idea pudiera funcionar, los ciclos lunares tendrían que ser de 28 días exactos (sin residuos de horas, minutos o segundos), y entonces los meses tendrían que ser de 28 días exactos, y entonces los años tendrían que ser de 336 días (28x12), y entonces yo tendría 44 años de edad y no 40.
¿Tengo que decir que un calendario con semejantes características es una absoluta estupidez? Ninguna cultura hubiera sobrevivido siguiendo semejante cuenta de días, por la simple razón de que no se ajusta ni al ciclo solar, ni al ciclo lunar.
Repito: el ciclo lunar dura 29 días y medio. Es decir: dos ciclos lunares duran 59 días. Por eso, el Judaísmo intercala meses de 29 y 30 días, para que dos meses tengan una duración de 59 días. Pero con esa cifra no se pueden organizar secuencias de seis días laborales y uno de reposo. Si a eso agregamos que NO EXISTE NINGÚN mandamiento que diga que la secuencia de seis días laborales - uno de reposo debe someterse al ciclo lunar, entonces está claro que la cuenta de las semanas es AUTÓNOMA. Fácil de demostrar: JAMÁS se ha descubierto evidencia de que alguna tendencia del Judaísmo hiciera semejante tipo de cuentas.
Y vaya que se sabe de las discusiones calendáricas que hubo en los siglos II AEC a I EC, donde los Esenios Qumranitas voltearon todos los conceptos calendáricos (aunque sin incluir semejante disparate). La cuenta de los seis días laborales empezó con el primer día de la Creación, no con el inicio de los ciclos lunares y solares. El séptimo día -el primer Shabat- fue celebrado por D-os mismo tres días después de crear la luna, y un día después de crear al ser humano.
Está claro, entonces, que la cuenta es autónoma. Pretender que se tiene que iniciar a partir del inicio de mes obliga a vivir bajo una grotesca serie de digresiones calendáricas, aparte de que carece sustento bíblico.que carece sustento bíblico.
La Torah Oral es coherente
Este estudio tiene como finalidad desmentir los postulados mal intencionados de los “judíos” mesiánicos contra la Torah Oral. Ante todo no tenemos que situar que la Torah tiene una coherencia, no un sistema, por eso los amoraim no proponen un sistema, debido a que desconfían de las generalizaciones. Por eso R’ Yojanan bar Nafja (Teberyah) enseña: “No se puede sacar ninguna enseñanza absoluta de las reglas generales, incluso éstas enumeran las excepciones” (T.B. Masejet Qidushun 34ª).
Cuando los Tanoim se reunieron después del Jorban Beit Shení (destrucción del segundo templo) en torno a Raban Yojanan ben-Zakay, y después de Raban Gamilel, nieto de Raban Gamilel HaZaken, su principal preocupación fue la de reconstruir la unidad del pueblo en torno a la unidad de la Torah. Las situaciones aparentemente conflictivas que plantea la Mikra’ ( Tana”j), son secundarios respecto a los que plantea la tradición, la Torah Oral. Por lo que fue preciso reorganizar esta Torah Oral en torno a partir de una colección de tradiciones, a la que se le reconociera una autoridad un valor de referencia muy especial. Esta colección llamada Mishna, fue redactada oralmente por capas sucesivas entre los años 383, y 3980 de la Era Hebrea. Publicada oralmente por su último redactor, Rabí Yehuda HaNasí, la cual ofrece una recopilación de tradiciones relativas a todos los terrenos de la vida judía. Algunos tratados (maséjtot) del Sha”s ofrecen enunciados importantes de la fe judía, por ejemplo de la resurrección de los muertos. Un tratado se distingue de los demás por su carácter sapiencial y por sus preocupaciones históricas. Es el tratado de “avot” (‘Padres’ o de los Maestros), que presenta efectivamente a los rabanim, es decir, a los maestros de la Torah, a los perushim (explicadores, o fariseos) que transmiten la Torah de Di”s, la Torah de Mosheh, (Yehoshua 1:7), son llamados en la Mishnah Masejet Ediyot 1:4, como ‘padres del mundo’ como dice:
¿Para que se recuerdan las enseñanzas de Shamay y Hilel vanamente? Para enseñar a as generaciones venideras que nadie debe persistir en sus enseñanzas, ya que los propios padres del mundo no permitieron en sus enseñanzas.
En este contexto de la oración, se les llama padres a Avraham, Itzjak y Ya’acov. También se trata de patriarcas cuando, en los textos rabínicos, aparece la distinción el “merito d los padres” y “la retribución de los mandamientos”. Los rabanim como sucesión a partir de Mosheh, el primero de los profetas y maestros, veamos el comienzo de la Mishnah Masejet Avot:
Mosheh recibió (kibel) la Torah desde el Sinaí y la trasmitió (mesarah) a Yehoshua. Yehoshua a los z’kenim (ancianos), los ancianos a los profetas, los profetas la transmitieron a los Anshe Keneset HaG’dolah (hombres de la Gran Asamblea). Estos decían tres cosas: ‘Sed cautos en el juicio; suscitad muchos tamidim; poned una valla en torno a la Torah’.
Shimeón haTzadik fue uno de los pertenecientes al resto de la Gran Asamblea. Acostumbraba a decir: ‘Sobre tres cosas se sostiene el universo: sobre la Torah, sobre el culto (avodah) y sobre los gemilut jasadim (Actos de piedad)’.
Mishnah Masejet Avot: 1: 1-2.
Existe otra versión más detallada de este resumen de la historia de esta tradición. Aparece en la colección paralela de la Mishna Avot, llamada Avot de Rabí Natan. Pero los detalles y las variantes no cambian nada en la síntesis de estas formulaciones tradicionales. Esta síntesis nos impone explicaciones. No se menciona a Di”s. En efecto de partida que hay que señalar pedagógicamente es la recepción (kabalah). La Torah no ha sido fabricada por los hombres. Antes de ser transmitida por Mosheh y sus sucesores, fue recibida (de Di”s).
Se trata de la Torah sin más, sin especificar si se trata de la Torah Oral o Torah Escrita, siendo así que el texto, como vamos a ver, se refiere ante todo a la Torah Oral.
Yehushua Bin-Nun y los ancianos pasan por delante de los profetas. Generalmente, esto está en conformidad con lo que se escribe en el Jumash, sin que haya ninguna preocupación por justificar esta coherencia con citas de la Mikra’. Lo que importa es la visión de conjunto resumida de forma radical. Después de los profetas, cuya actividad se reconoce hasta el retorno del desierto, se pasa a “los hombres de la Gran Asamblea”, ésta procede de Ezra, Nehemiyah y sus compañeros, corresponde como se muestra en dos textos ajenos al Tana”j, como al Sha”s, como la encontrada Qumrán, sobre la ‘Gran Asamblea’ (es la versión despectiva) del texto de los B’ne Tz’dok titulado Sheter Domoshek 1:6, 12 (6QD) y el texto apócrifo de 1 Macabeos 6:35; 14: 19-28, donde se menciona un ‘consejo de ancianos’ (la versión pro-farisea):
5…En el tiempo de la cólera, trescientos 6 noventa años después de haber sido entregados por Él en manos de Nabuconodosor, rey de Babel, 7 los visito e hizo brotar de Israel y de Aharon una raíz de una planta destinada a poseer 8 el país de Él y a prosperar nutriéndose de los buenos frutos de su suelo…. 11 Y entonces les suscitó un Moreh Tz’dek (Maestro de Justicia) que los condujera por el camino que va de acuerdo con él designio divino, y diera a conocer 12 a las postreras generaciones lo que él hizo con la última generación,
El cual acabaría convirtiéndose en el Sanhedrín el cual era el tribunal de la época del Beit Sheni (segundo templo), el cual administraba justicia según la Torah. Se ha de mencionar que nuestra nación se adelanto al sistema parlamentario de las democracias modernas, pues se tenia una especie de Cámara Alta y la Cámara Baja, pues se tenía un Sanhedrín mayor, formado por setenta y dos miembros, y un sanedrín menor constituido por veintitrés miembros. Los dos miembros más distinguidos del gran Sanhedrín era el ‘nasí’ o presidente y el av- beit-din (‘padre del tribunal’).
El resumen prescinde de todos los detalles anecdóticos para enseñar lo esencial: hay un vínculo histórico, real y no mítico –como lo creen los mesiánicos, cristianos y natzratim- existe una continuación entre Mosheh Rabeinu y los antepasados de los perushim (explicadores o “fariseos”) que aparecen a continuación en la Mishnah después de Shimeon HaTzadik.
El laconismo indica la oralidad de la Torah Oral de varias maneras:
I. De suyo, el resumen es más fácil de retener en la memoria que los detalles.
II. La oralidad supone que se conocen los detalles, las introducciones y los complementos que dará verbalmente el maestro, el padre o el hermano del destinatario del mensaje.
III. El resumen que insiste en la historicidad de la transmisión de la Torah supone que se trata ante todo de la transm,isión de la tradición propiamente dicha, de la Torah oral. Como veremos, no cabe duda de que la Torah oral de los Perushim, sabe y enseña que la Mikr’a misma es tradición y que se transmite por tradición, por eso en el Talmud Bablí Masejet Nida 45 a los discípulos de R’ Akiva dicen que ‘toda la Torah es regla (halajah) de Mosheh desde el Sinaí’.
Pero aquí el Sha”s, por su concisión,, insiste en la cadena de transmisión más que en la Torah Oral, que depende muy específicamente, más que de la Torah escrita, de la legitimidad de la sucesión de los rabanim.
Este comienzo de la Mishnah Avot nos enseña también un vocabulario y una teología (por tratarlo en términos occidentales) que valen la pena hacer algunas precisiones.
a) El vocabulario de la recepción / transmisión (Kabalah / Masorah) es de tradición oral de los perushim (fariseos). Se aplica ante todo a la recepción / transmisión de esa Torah Oral, y aparece muy frecuente en la literatura rabínica.
a. Se ha de mencionar que Shaul haShakrán de Tars”u (Pablo de Tarso), en una vulgar imitación utiliza este lenguaje para transmitir la tradición pagana del Culto a Ba’al (Avodat HaBa’al) que ha recibido de la practica canivalesca de la ‘Cena del señor’ (1 Corintios 11:23) y sobre su Avongilaión (Tabla de Iniquidad) (1 Cor 11:23). De este último vocabulario fariseo de la recepción / transmisión para “anunciar” precisamente su tradición pagana del Culto a Ba’al, tanto él como los otros shlujim del Mamzer de Natzrat (los apóstoles de Orfeo de Nazaret).
b) La primera Mishnah, la que desemboca en las tres cosas dichas por los hombres de la Gran Asamblea parte de la Torah recibida –“objetiva”, podríamos decir –independiente en su origen de Israel y de toda la humanidad. Pero esta Torah es recibida para ser transmitida por unos hombres a otros hombres. Se trata sin duda de la misma Torah, recibida, va a ser transmitida. Pero hay un paso obligatorio por la subjetividad del hombre que recibe y transmite. Ese paso puede reducirse a un gesto de la mano que transmite el texto escrito, o al esfuerzo del ojo que lee o al de la voz que hace oír el texto a los oyentes. Este paso mínimo, si es conciente, es ya Torah Oral, como veremos en otros estudios. Por eso se hace mención a una norma central: “suscitad muchos discípulos”.
c) La segunda Mishna, la que presenta las tres cosas dichas por Shimeon HaTzadik, es todavía más directamente reveladora de la oralidad. La Torah, de la que se ha dicho aquí se desarrolla en el culto y en las acciones de piedad inspiradas por el amor, es sin duda la misma Torah recibida y transmitida de la que se habla en la Mishnah precedente. Pero esta Torah se presenta como la Torah “subjetiva” vivida por los hombres y las mujeres de Israel, individualmente y en colectividad. Semejante Torah tiene que vivirse en dos direcciones:
a. Una dirección vertical: es el culto (avodah), la de los sacrificios del Mikdosh y en la tefilah, y en vías de realizar el Tikun Olam (corrección del mundo).
b. Una dirección horizontal: de las relaciones sociales realizadas en la reciprocidad del amor al prójimo y en vías de realizar el Tikun Olam (corrección del mundo).
Se trata evidentemente de toda la Torah vivida, de una Torah actualizada que se inspira en las enseñanzas recibidas de la Torah objetiva, escrita u oral. Esta Torah vivida es oral, no necesariamente porque pronuncie unas palabras, sino porque es la Torah activa más acá de la Mikr’a a la que interroga, y más allá de la Mikra’ que ella cumple en la exégesis y en la acción.
Cuando los Tanoim se reunieron después del Jorban Beit Shení (destrucción del segundo templo) en torno a Raban Yojanan ben-Zakay, y después de Raban Gamilel, nieto de Raban Gamilel HaZaken, su principal preocupación fue la de reconstruir la unidad del pueblo en torno a la unidad de la Torah. Las situaciones aparentemente conflictivas que plantea la Mikra’ ( Tana”j), son secundarios respecto a los que plantea la tradición, la Torah Oral. Por lo que fue preciso reorganizar esta Torah Oral en torno a partir de una colección de tradiciones, a la que se le reconociera una autoridad un valor de referencia muy especial. Esta colección llamada Mishna, fue redactada oralmente por capas sucesivas entre los años 383, y 3980 de la Era Hebrea. Publicada oralmente por su último redactor, Rabí Yehuda HaNasí, la cual ofrece una recopilación de tradiciones relativas a todos los terrenos de la vida judía. Algunos tratados (maséjtot) del Sha”s ofrecen enunciados importantes de la fe judía, por ejemplo de la resurrección de los muertos. Un tratado se distingue de los demás por su carácter sapiencial y por sus preocupaciones históricas. Es el tratado de “avot” (‘Padres’ o de los Maestros), que presenta efectivamente a los rabanim, es decir, a los maestros de la Torah, a los perushim (explicadores, o fariseos) que transmiten la Torah de Di”s, la Torah de Mosheh, (Yehoshua 1:7), son llamados en la Mishnah Masejet Ediyot 1:4, como ‘padres del mundo’ como dice:
¿Para que se recuerdan las enseñanzas de Shamay y Hilel vanamente? Para enseñar a as generaciones venideras que nadie debe persistir en sus enseñanzas, ya que los propios padres del mundo no permitieron en sus enseñanzas.
En este contexto de la oración, se les llama padres a Avraham, Itzjak y Ya’acov. También se trata de patriarcas cuando, en los textos rabínicos, aparece la distinción el “merito d los padres” y “la retribución de los mandamientos”. Los rabanim como sucesión a partir de Mosheh, el primero de los profetas y maestros, veamos el comienzo de la Mishnah Masejet Avot:
Mosheh recibió (kibel) la Torah desde el Sinaí y la trasmitió (mesarah) a Yehoshua. Yehoshua a los z’kenim (ancianos), los ancianos a los profetas, los profetas la transmitieron a los Anshe Keneset HaG’dolah (hombres de la Gran Asamblea). Estos decían tres cosas: ‘Sed cautos en el juicio; suscitad muchos tamidim; poned una valla en torno a la Torah’.
Shimeón haTzadik fue uno de los pertenecientes al resto de la Gran Asamblea. Acostumbraba a decir: ‘Sobre tres cosas se sostiene el universo: sobre la Torah, sobre el culto (avodah) y sobre los gemilut jasadim (Actos de piedad)’.
Mishnah Masejet Avot: 1: 1-2.
Existe otra versión más detallada de este resumen de la historia de esta tradición. Aparece en la colección paralela de la Mishna Avot, llamada Avot de Rabí Natan. Pero los detalles y las variantes no cambian nada en la síntesis de estas formulaciones tradicionales. Esta síntesis nos impone explicaciones. No se menciona a Di”s. En efecto de partida que hay que señalar pedagógicamente es la recepción (kabalah). La Torah no ha sido fabricada por los hombres. Antes de ser transmitida por Mosheh y sus sucesores, fue recibida (de Di”s).
Se trata de la Torah sin más, sin especificar si se trata de la Torah Oral o Torah Escrita, siendo así que el texto, como vamos a ver, se refiere ante todo a la Torah Oral.
Yehushua Bin-Nun y los ancianos pasan por delante de los profetas. Generalmente, esto está en conformidad con lo que se escribe en el Jumash, sin que haya ninguna preocupación por justificar esta coherencia con citas de la Mikra’. Lo que importa es la visión de conjunto resumida de forma radical. Después de los profetas, cuya actividad se reconoce hasta el retorno del desierto, se pasa a “los hombres de la Gran Asamblea”, ésta procede de Ezra, Nehemiyah y sus compañeros, corresponde como se muestra en dos textos ajenos al Tana”j, como al Sha”s, como la encontrada Qumrán, sobre la ‘Gran Asamblea’ (es la versión despectiva) del texto de los B’ne Tz’dok titulado Sheter Domoshek 1:6, 12 (6QD) y el texto apócrifo de 1 Macabeos 6:35; 14: 19-28, donde se menciona un ‘consejo de ancianos’ (la versión pro-farisea):
5…En el tiempo de la cólera, trescientos 6 noventa años después de haber sido entregados por Él en manos de Nabuconodosor, rey de Babel, 7 los visito e hizo brotar de Israel y de Aharon una raíz de una planta destinada a poseer 8 el país de Él y a prosperar nutriéndose de los buenos frutos de su suelo…. 11 Y entonces les suscitó un Moreh Tz’dek (Maestro de Justicia) que los condujera por el camino que va de acuerdo con él designio divino, y diera a conocer 12 a las postreras generaciones lo que él hizo con la última generación,
El cual acabaría convirtiéndose en el Sanhedrín el cual era el tribunal de la época del Beit Sheni (segundo templo), el cual administraba justicia según la Torah. Se ha de mencionar que nuestra nación se adelanto al sistema parlamentario de las democracias modernas, pues se tenia una especie de Cámara Alta y la Cámara Baja, pues se tenía un Sanhedrín mayor, formado por setenta y dos miembros, y un sanedrín menor constituido por veintitrés miembros. Los dos miembros más distinguidos del gran Sanhedrín era el ‘nasí’ o presidente y el av- beit-din (‘padre del tribunal’).
El resumen prescinde de todos los detalles anecdóticos para enseñar lo esencial: hay un vínculo histórico, real y no mítico –como lo creen los mesiánicos, cristianos y natzratim- existe una continuación entre Mosheh Rabeinu y los antepasados de los perushim (explicadores o “fariseos”) que aparecen a continuación en la Mishnah después de Shimeon HaTzadik.
El laconismo indica la oralidad de la Torah Oral de varias maneras:
I. De suyo, el resumen es más fácil de retener en la memoria que los detalles.
II. La oralidad supone que se conocen los detalles, las introducciones y los complementos que dará verbalmente el maestro, el padre o el hermano del destinatario del mensaje.
III. El resumen que insiste en la historicidad de la transmisión de la Torah supone que se trata ante todo de la transm,isión de la tradición propiamente dicha, de la Torah oral. Como veremos, no cabe duda de que la Torah oral de los Perushim, sabe y enseña que la Mikr’a misma es tradición y que se transmite por tradición, por eso en el Talmud Bablí Masejet Nida 45 a los discípulos de R’ Akiva dicen que ‘toda la Torah es regla (halajah) de Mosheh desde el Sinaí’.
Pero aquí el Sha”s, por su concisión,, insiste en la cadena de transmisión más que en la Torah Oral, que depende muy específicamente, más que de la Torah escrita, de la legitimidad de la sucesión de los rabanim.
Este comienzo de la Mishnah Avot nos enseña también un vocabulario y una teología (por tratarlo en términos occidentales) que valen la pena hacer algunas precisiones.
a) El vocabulario de la recepción / transmisión (Kabalah / Masorah) es de tradición oral de los perushim (fariseos). Se aplica ante todo a la recepción / transmisión de esa Torah Oral, y aparece muy frecuente en la literatura rabínica.
a. Se ha de mencionar que Shaul haShakrán de Tars”u (Pablo de Tarso), en una vulgar imitación utiliza este lenguaje para transmitir la tradición pagana del Culto a Ba’al (Avodat HaBa’al) que ha recibido de la practica canivalesca de la ‘Cena del señor’ (1 Corintios 11:23) y sobre su Avongilaión (Tabla de Iniquidad) (1 Cor 11:23). De este último vocabulario fariseo de la recepción / transmisión para “anunciar” precisamente su tradición pagana del Culto a Ba’al, tanto él como los otros shlujim del Mamzer de Natzrat (los apóstoles de Orfeo de Nazaret).
b) La primera Mishnah, la que desemboca en las tres cosas dichas por los hombres de la Gran Asamblea parte de la Torah recibida –“objetiva”, podríamos decir –independiente en su origen de Israel y de toda la humanidad. Pero esta Torah es recibida para ser transmitida por unos hombres a otros hombres. Se trata sin duda de la misma Torah, recibida, va a ser transmitida. Pero hay un paso obligatorio por la subjetividad del hombre que recibe y transmite. Ese paso puede reducirse a un gesto de la mano que transmite el texto escrito, o al esfuerzo del ojo que lee o al de la voz que hace oír el texto a los oyentes. Este paso mínimo, si es conciente, es ya Torah Oral, como veremos en otros estudios. Por eso se hace mención a una norma central: “suscitad muchos discípulos”.
c) La segunda Mishna, la que presenta las tres cosas dichas por Shimeon HaTzadik, es todavía más directamente reveladora de la oralidad. La Torah, de la que se ha dicho aquí se desarrolla en el culto y en las acciones de piedad inspiradas por el amor, es sin duda la misma Torah recibida y transmitida de la que se habla en la Mishnah precedente. Pero esta Torah se presenta como la Torah “subjetiva” vivida por los hombres y las mujeres de Israel, individualmente y en colectividad. Semejante Torah tiene que vivirse en dos direcciones:
a. Una dirección vertical: es el culto (avodah), la de los sacrificios del Mikdosh y en la tefilah, y en vías de realizar el Tikun Olam (corrección del mundo).
b. Una dirección horizontal: de las relaciones sociales realizadas en la reciprocidad del amor al prójimo y en vías de realizar el Tikun Olam (corrección del mundo).
Se trata evidentemente de toda la Torah vivida, de una Torah actualizada que se inspira en las enseñanzas recibidas de la Torah objetiva, escrita u oral. Esta Torah vivida es oral, no necesariamente porque pronuncie unas palabras, sino porque es la Torah activa más acá de la Mikr’a a la que interroga, y más allá de la Mikra’ que ella cumple en la exégesis y en la acción.
Isaias / Yeshayah 53 .
“Fue despreciado, y abandonado por los hombres. Un hombre de dolores, y familiarizado con la enfermedad, y como uno ante quien los hombres ocultan su rostros. Era despreciado, y no le estimábamos”.
[Explicación]:
Fue despreciado, y abandonado por los hombres: Era él. Así que es la costumbre de este profeta: que mencione a todo Israel como un hombre, por ejemplo, (44:2), “No temas, oh Ya’acov, siervo Mio”; (44:1) “Y ahora oye, oh Ya’acov, siervo Mio, e Israel, a quien he escogido.” Aquí también (52:13), “He aquí que Mi siervo prosperará” él dijo acerca de la casa de Ya’acov. יַשְׂכִּיל (Yaskil) es una expresión de prosperidad comparece con (Shmuel Alef 18:14) “Y era David muy afortunado (מַשְׂכִּיל) en todas sus andanzas.”
Comentario de Rash”i sobre Yeshayah 53 verso 3.
El D.A. Hayyim (Daniel Hernández), así como la organización Jews For Jesus del mumar Moishe Rosen, los judíos mesiánicos –de paso los natzratim de Ariel Frías- siguen la misma postura dogmática de la Iglesia Católica Apostólica Romana, en identificar el capitulo 53 del libro de Yeshayah.
D.A. Hayyim escribe:
“Hasta la Edad Media, la mayoría de los jueces de Israel lo identificaban con el Mashiaj, pero con Rashi (1040-1105), muchos Rabinos modernos, ante la evidencia de que solamente un hombre en la historia de Israel está en condiciones históricas de identificarse con esta profecía, lo han transferido a Israel mismo y así ha pasado a la mente judía moderna, que el “siervo sufriente de Isaías” es Israel en el exilio.”
Hayyim D.A. (Daniel Hernández), El Código Real, Nuevo Testamento versión textual hebraica, Maor Hayyim Publishing, Inc, EEUU, Florida, 2004, p. 141.
Según este autor cristiano, como los demás mesiánicos consideran que los rabinos mienten sobre la explicación de la perspectiva del capitulo 53 de Yeshayah, el argumento principal es que dicen: “Antes de Rashi todos los rabinos explicaban que Yeshayah 53 se refiere al Mesías Sufriente”.
Los católicos dicen lo mismo “sorprendentemente”, el Monseñor Juan Straubinger de la Universidad de Munster Alemania dice lo siguiente:
“Este capitulo, llamado el “Pasional de oro”, es como un resumen de la Pasión de Xristo según los Evangelios, escrito ocho siglos antes. Alude también a los judíos incrédulos.”
Sin embargo los judíos crédulos al mensaje de la Iglesia, esto no es del todo cierto –como la mayoría de las enseñanzas de los judíos mesiánicos-, para la sorpresa de los rabinos mesiánicos y pastores mesiánicos antes de Rash”i SI EXISTEN explicaciones que vinculan el capitulo 53 de Yeshayah con la nación judía, por lo cual pondré dichas fuentes históricas.
a) Orígenes contra Celso.
b) La fuente del Pr. Shlomoh Pines Z”L: Tathbit /Hatzagah y Sa’adia Gaón en Al-Amat wal’li Tiqadat.
c) Yehudah HaLevi: Sefer haCuzary.
d) El Zohar.
a) Orígenes contra Celso.
Orígenes de Alejandría vivió del 185 a254 de la era vulgar, nació en Alejandría, estudió filosofía pagana con Plotino bajo el magisterio de Amonio Secas. Se hizo alumno de Clemente y se castró a sí mismo de acuerdo con Mateo 19:12. Fundo una escuela en Cesarea de Filipo en el año 231 de la Era Vulgar. Una de sus famosas obras anti-semitas fue "Contra Celso". Celso escribió el Discurso Veraz, quien crítica a la religión naciente, al cristianismo del cual se conserva el 70 % en forma de citas en la obra de Orígenes. El pagano Celso se quejaba que la religión cristiana no era más que un reflejo pálido de las enseñanzas paganas, Celso toma a saber varias fuentes para hacer tales criticas al cristianismo una de esta es la misma filosofía pagana y la segunda fuente eran las opiniones judías de la época.
En la obra de Orígenes titulada “Contra Celsum” en el libro I, capítulo 55, encontramos una opinión corriente de la comunidad judía de entonces (3940 del calendario hebreo) sobre Yeshayah 53, y esta dice lo siguiente:
54. La profecía del siervo paciente (Isaías 52)
Mas ya que Celso, que fanfarronea a saber todo lo que a la palabra divina se refiere, le echa en cara al Salvador "no haber sido ayudado por su Padre en la pasión ni haberse podido El ayudar a sí mismo", a eso hay que responder que su pasión fue de antemano profetizada, juntamente con la causa de ella, el bien que los hombres reportarían de su muerte y de las heridas a que fue condenado. Predicho fue igualmente que lo conocerían los gentiles, entre los que no vivieron los profetas, y que aparecería entre los hombres con figura sin gloria He aquí el texto: Mirad que mi siervo entenderá y será exaltado y glorificado y levantado sobremanera. Al modo que muchos quedarán atónitos sobre ti, así tu figura será sin gloria entre los hombres, y de entre ellos desaparecerá tu gloria. Así gentes muchas se maravillarán sobre ¡El, y los reyes cerrarán su boca, pues lo verán aquellos a quienes o fue anunciado, y entenderán los que no oyeron. Señor, ¿quién creyó a lo que de nosotros oyera? Y el brazo del Señor, ¿a quién fue revelado? Lo hemos anunciado como un niño pequeño delante de ti, como raíz en tierra sedienta. No tiene forma ni gloria; lo vimos y no tenía forma ni hermosura. Su forma era deshonrosa y la más mísera entre los hombres. Hombre que sufre azote y sabe lo que es sufrir enfermedad, cuyo rostro está torcido; fue deshonrado y no considerado. El carga con nuestros pecados y por nosotros soporta dolores. Y nosotros consideramos que estaba en trabajo, en azote y maltratamiento; pero fue llagado por causa de nuestros pecados, y maltratado por nuestras iniquidades. La disciplina de nuestra paz pesa sobre El, y por su llaga hemos sanado nosotros. Todos nos descarriamos como ovejas, cada uno se descarrió por su camino, y el Señor lo entregó por nuestros pecados, y El, al ser maltratado, no abrió su boca. Como oveja fue llevado al matadero, y, como un cordero está mudo ante el que lo trasquila, así tampoco El abrió su boca. En su humillación fue alzado su juicio: ¿Quién contará su generación? Porque su vida es arrebatada de la tierra, por las iniquidades de mi pueblo fue conducido a la muerte (Is 52,13-53,1).
55. Disquisición de Orígenes con rabinos
Acuérdome que, una vez, en una disquisición con los que entre los judíos se llaman sabios, me valí de estas profecías. Según el judío, esto fue profetizado sobre el pueblo entero, como si fuera un solo individuo… Ahora, declarar punto por punto la profecía y no dejar nada sin averiguar, no es tema de este momento. Ya lo dicho se ha dilatado un tanto, forzosamente, a lo que creo, por razón del texto alegado del judío de Celso.”
Orígenes de Alejandría, Contra Celsum, Libro I, 54-55. Edinburgh Edition, EEUU.
Lo que los “rabinos” mesiánicos ocultan es que el judío y los sabios que vivieron 800 años ANTES de Rash”i, opinaban que Yeshayah , en su famosa obra denominada "Contra Celsum" (libro I, capítulo 55), se refería a la misma nación judía, tal como lo haría, Yehudah HaLevi, el Rashb”i, Sa’adia Gaón y Abd Al-Jabar y posteriormente Rash”i.
b) La fuente del Pr. Shlomoh Pines Z”L: Tathbit /Hatzagah y Sa’adia Gaón.
En el texto analizado por el Pr. Shlomoh Pinez Z”L se demuestra que Yesh”u no fue crucificado (o colgado) y por lo tanto no correspondería relacionar Yeshayah 53 con la figura de Yesh”u, esta fuente dice:
“Si los cristianos (notzrim) se refieren a esta información a lo que esta escrito en sus evangelios, ellos considerarían (conocerían), como ellos dan crédito en este, que Yesh”u no fue asesinado y crucificado”
Tathbit / Hatzagah folio 65ª.
El texto analizado por Shlomoh Pines relata esto con detalle que al que asesinaron fue a otro hombre como dice:
“Había una gran multitud en Yerushalaim (Urshalaim) donde vinieron de todos los lugares, ellos se juntaron para celebrar aquel banquete (Pesaj). Yehudah Ishkeriot tomó de la mano a un hombre, besando su cabeza (folio 65b) y cuando dejo su cinta se fue él (Yesh”u) y él se sumergió en la muchedumbre. Entonces los judíos y las tropas auxiliares agarraron aquel hombre…
Folio 65 b.
Y el texto añade el testimonio de Yehudah Ishkeriot (Judas Iscariote) quien declara que al hombre que crucificaron no era Yesh”u, esta fuente dice:
“Entonces Yehudah Ishkeriot encontró a los judíos y les dijo: ¿Qué han hecho con este hombre al que tomaron ayer? Ellos dijeron: ‘Lo hemos crucificado’.Entonces Yehudah se asombro en esto, y pensó de forma apenas creíble (istab’ada). Pero ellos le dijeron: “Lo hemos hecho y si usted quiere verlo con certeza, vaya a un cierto árbol de melón. Y él se fue de allí, y cuando él lo vio, él dijo: “él es un hombre inocente”. E insultó a los judíos, arrojándoles las treinta monedas que ellos le habían dado como una recompensa lanzándoselas en la cara. Y él se fue a su propia cada y se estranguló”.
Folio 66b
Shlomoh Pines Z”L explica que al parecer, el autor de esta fuente trata de sugerir que Judas precisó al hombre incorrecto, y cuya tesis se trata de probar en el folio 66 a-b que al que azotaron torturaron y crucificaron no fue a Yesh”u.
Sa’adia Gaón (942 de la Era Vulgar) en Al-Amat wal’li Tiqadat, explica sobre el pasuk 22 de capitulo 4 de (Perasha Shemot, Sefer Shemot 4:22), sobre las palabras:
‘כֹּה אָמַר יְהוָה בְּנִי בְכֹרִי יִשְׂרָאֵל Koh amar HaSh-m, Bení bejori Israel, la expliación es: Mi primer hijo es Israel nacido para ser sólo en Su honra (tashrif) y preferencia (tandil) y como los musulmanes interpretan la expresión: Avraham, el Amigo de Dios-Ibrahim khalil el Alá”. Como dice el profeta: "Mi siervo eres tú, oh Israel; en ti Me gloriaré."(Yeshayah / Isaías 49:3)
Gaón Sa’adia, Al-Amat wal’li Tiqadat, s. Landauer, ed, Leiden, 1880, p. 90
Ambas fuentes indican claramente que la postura medieval antes de Rash”i era que Yesh”u no era vinculado con un siervo sufriente, y mas bien tal siervo sufriente estaba vinculado con la nación judía como lo demuestra Sa’adia Gaón.
e) Yehudah HaLevi: Sefer haCuzary.
Yehudah HaLevi en su excelsa obra denominada Sefer haCuzary, quien nos trae la historia real, de la conversión del rey Ovadyah de los jazares al judaísmo, hacia el año 680 de la Era Vulgar (según unos, o 740 según otros), y es hasta el año 1130 y 1140 cuando el rey juzareo Yosef mantuvo correspondencia con el ministro de asuntos extranjeros cordobés Jasaday Ibn Safrut se instalo en España tras la caída de su reinado.
Yehuda HaLeví inspirado en este cuadro y teniendo aún esta narración de la conversión al judaísmo escribe su obra denominada: “Libro de la prueba y de la demostración de defensa de la religión menospreciada” en el Libro I, 34 en la que se demuestra que del año 680 al 740 y en 1130 se consideraba al pueblo judío como ese siervo sufriente que menciona el profeta Yeshayah, como dice el texto a continuación:
“Mas no creas (Rey Cuzary) que con lo dicho consiento y confieso que nosotros (la nación judía) somos hoy cosa muerta, pues estamos unidos a la divinidad por medio de las leyes que Él estableció como un pacto entre nosotros y él, como la circuncisión, de la que esta escrito: “Y así Mí Pacto será en vuestra carne por siempre” (Breshit 17:13); y el Shabat, del que está escrito: “Porque es señal del Pacto entre Mí y vosotros por vuestras generaciones” (Shemot 31:13), además del pacto de nuestros Padres y del pacto de la Torah que estableció con nosotros una vez en Horev y una segunda vez en los llanos de Mo’av, junto con la recompensa y castigo anexamos a ella referidos en Devarim 4:25: “cuando vinieren sobre ti, etc… y en el canto de Devarim 32:1: “escuchad los Cielos, etc…, y en otros lugares. Por eso no estamos muertos, sino que estamos enfermos de grave enfermedad; aunque todos los médicos descartan que vuelvan a alcanzar la salud, él espera la salud por vía milagrosa y por mudanza de la naturaleza, por eso dice la Escritura: ¿Vivirán estos huesos? (Yehezkel 37:3) Y esto se describe perfectamente en Yeshayah 52:13: “He aquí que prosperará Mi Siervo, etc., y: desfigurado y sin hermosura, apartábamos de él nuestro rostro, lo despreciábamos y no lo estimábamos” lo cual quiere decir que por su mal aspecto es como las cosas sucias que el hombre tiene asco de mirar apartando de ellas el rostro, es el pueblo despreciado y prohibido, lleno de dolores y manifiestamente enfermo”.
HaLevi Yehudah, Sefer HaCuzary, Libro de la prueba y de la demostración de defensa de la religión menospreciada, Libro I, 34.
f) El Zohar.
Rav Michael Laitman en The Zohar: annotations to the Ashlag commentary, explica que el Rashb”i o Rabino Shime’on Bar-Yojai quien era un estudiante ávido, consagrado, mientras que era ansioso con el deseo de descubrir los reinos más altos de la realidad. Él estudió con el R’a Akiva durante trece años, y logró alcanzar los niveles más altos en la escalera de mano espiritual.
Cuando Bar-Kojba se sublevo, se finalizaron los grandes días de R’ Akiva abruptamente. Casi todos sus 24,000 mil estudiantes murieron en las plagas, y en las batallas feroces contra los romanos. De los 24,000 mil estudiantes, sólo cinco sobrevivían, y Rashb”i era uno de ellos.
Esta es la importancia del Rashb”i no solo en materia halajica, sino incluso dentro de la espiritualidad judía, y es bajo la opinión de Rashb”i que se escribe el Zohar, en el cual encontramos una explicación sobre quien es el “Siervo Sufriente”, desde la perspectiva de la Kabbalah (espiritualidad judía, por excelencia), nos dice lo siguiente dicho texto:
“Así como se asombraron de él muchos, pues tan desfigurado tenía el aspecto que no parecía hombre, ni su apariencia era humana” (Yeshayah / Isaías 52:14). Vengan y vean. Ya ha sido explicado que cuando el Templo fue destruido, la Shejinah tuvo que partir al exilio en las manos de las naciones, como está escrito: “¡Mirad! Ariel se lamenta por las calles, los embajadores de paz amargamente lloran”. (Yeshayah 33:7). Todos lloraron por esto; compusieron canciones tristes y lamentaciones, y todo por la Shejinah que había sido expulsada de su morada. Y, de la misma manera en que sufrió un cambió: su luz no brilló más, y cambió su estado anterior, como está escrito: “Esté oscurecido el sol en su salida” (Yeshayah 13:10). Acerca de esto esta escrito: “Tan desfigurado tenía el aspecto que no parecía hombre”, se refiere al sirviente cuyo semblante y forma cambiaron de aspecto en relación con su forma anterior. Otra interpretación: “Tan desfigurado tenía el aspecto que no parecía hombre”, como está escrito: “Yo he visto los cielos de crespón y los bendijo” (Berreshit 5:2). Por lo tanto, “Tan desfigurado tenía el aspecto que no parecía hombre” Y esto también puede compararse con “El justo perece” (Yeshayah 57:1). No se utiliza el pasivo sino el activo “perece”, ya que las bendiciones residen sólo en el lugar donde el hombre y la mujer están juntos, como ha sido explicado”.
Zohar I, 182ª.
En la kabbalah se puede mencionar que se enumeran las diez sefirot, apuntando en cada una su correspondiente equivalencia simbólica principal, que enriquece los diversos contextos, por lo cual tenemos la Sefira de Maljut como el reinado de Di-s, descrito como la Comunidad de Israel o la Shejinah, como lo explica el siguiente fragmento del Zohar:
“Ven y mira el secreto del asunto. La Comunidad de Israel (Shejinah) no aparece frente al Rey (Tiferet) sino por medio de la Torah. Cada vez que los hombres de Israel se dedican al estudio de la Torah, la Comunidad de Israel habita en ellos… Así, cuando la Comunidad de Israel se levanta ante el Rey por medio de la Torah sus fuerzas se consolidan y el Rey Sagrado se alegra de recibirla. Sin embargo, cuando la Comunidad de Israel se presenta ante el Rey y la Torah no se encuentra con Ella, su fuerza, por así decirlo se debilita”.
Zohar III, 22ª.
En conclusión: A través de los documentos históricos correspondientes antes de Rash”i pudimos comprobar que Yeshayah 53 siempre ha sido interpretado hacía el pueblo de Israel nunca hacia Yesh”u ben Pandira (Jesús de Nazaret), es más en uno de los documentos históricos presentados se menciona que Yesh”u se burlo de las autoridades civiles (romanas) evitando la crucifixión, condenando a otro y engañando a toda la humanidad, sin embargo los demás textos indican desde épocas remotas que al pueblo de Israel se le vinculó con el ‘Siervo del Eterno’, espero B”H que les demuestre que el Mesías no ha llegado y que vislumbren que las enseñanzas de los “rabinos” mesiánicos (lideres cristianos hebraístas) tienden a esconder la verdad para que a ustedes se les tenga sumergido en las tinieblas de la ignorancia.
[Explicación]:
Fue despreciado, y abandonado por los hombres: Era él. Así que es la costumbre de este profeta: que mencione a todo Israel como un hombre, por ejemplo, (44:2), “No temas, oh Ya’acov, siervo Mio”; (44:1) “Y ahora oye, oh Ya’acov, siervo Mio, e Israel, a quien he escogido.” Aquí también (52:13), “He aquí que Mi siervo prosperará” él dijo acerca de la casa de Ya’acov. יַשְׂכִּיל (Yaskil) es una expresión de prosperidad comparece con (Shmuel Alef 18:14) “Y era David muy afortunado (מַשְׂכִּיל) en todas sus andanzas.”
Comentario de Rash”i sobre Yeshayah 53 verso 3.
El D.A. Hayyim (Daniel Hernández), así como la organización Jews For Jesus del mumar Moishe Rosen, los judíos mesiánicos –de paso los natzratim de Ariel Frías- siguen la misma postura dogmática de la Iglesia Católica Apostólica Romana, en identificar el capitulo 53 del libro de Yeshayah.
D.A. Hayyim escribe:
“Hasta la Edad Media, la mayoría de los jueces de Israel lo identificaban con el Mashiaj, pero con Rashi (1040-1105), muchos Rabinos modernos, ante la evidencia de que solamente un hombre en la historia de Israel está en condiciones históricas de identificarse con esta profecía, lo han transferido a Israel mismo y así ha pasado a la mente judía moderna, que el “siervo sufriente de Isaías” es Israel en el exilio.”
Hayyim D.A. (Daniel Hernández), El Código Real, Nuevo Testamento versión textual hebraica, Maor Hayyim Publishing, Inc, EEUU, Florida, 2004, p. 141.
Según este autor cristiano, como los demás mesiánicos consideran que los rabinos mienten sobre la explicación de la perspectiva del capitulo 53 de Yeshayah, el argumento principal es que dicen: “Antes de Rashi todos los rabinos explicaban que Yeshayah 53 se refiere al Mesías Sufriente”.
Los católicos dicen lo mismo “sorprendentemente”, el Monseñor Juan Straubinger de la Universidad de Munster Alemania dice lo siguiente:
“Este capitulo, llamado el “Pasional de oro”, es como un resumen de la Pasión de Xristo según los Evangelios, escrito ocho siglos antes. Alude también a los judíos incrédulos.”
Sin embargo los judíos crédulos al mensaje de la Iglesia, esto no es del todo cierto –como la mayoría de las enseñanzas de los judíos mesiánicos-, para la sorpresa de los rabinos mesiánicos y pastores mesiánicos antes de Rash”i SI EXISTEN explicaciones que vinculan el capitulo 53 de Yeshayah con la nación judía, por lo cual pondré dichas fuentes históricas.
a) Orígenes contra Celso.
b) La fuente del Pr. Shlomoh Pines Z”L: Tathbit /Hatzagah y Sa’adia Gaón en Al-Amat wal’li Tiqadat.
c) Yehudah HaLevi: Sefer haCuzary.
d) El Zohar.
a) Orígenes contra Celso.
Orígenes de Alejandría vivió del 185 a254 de la era vulgar, nació en Alejandría, estudió filosofía pagana con Plotino bajo el magisterio de Amonio Secas. Se hizo alumno de Clemente y se castró a sí mismo de acuerdo con Mateo 19:12. Fundo una escuela en Cesarea de Filipo en el año 231 de la Era Vulgar. Una de sus famosas obras anti-semitas fue "Contra Celso". Celso escribió el Discurso Veraz, quien crítica a la religión naciente, al cristianismo del cual se conserva el 70 % en forma de citas en la obra de Orígenes. El pagano Celso se quejaba que la religión cristiana no era más que un reflejo pálido de las enseñanzas paganas, Celso toma a saber varias fuentes para hacer tales criticas al cristianismo una de esta es la misma filosofía pagana y la segunda fuente eran las opiniones judías de la época.
En la obra de Orígenes titulada “Contra Celsum” en el libro I, capítulo 55, encontramos una opinión corriente de la comunidad judía de entonces (3940 del calendario hebreo) sobre Yeshayah 53, y esta dice lo siguiente:
54. La profecía del siervo paciente (Isaías 52)
Mas ya que Celso, que fanfarronea a saber todo lo que a la palabra divina se refiere, le echa en cara al Salvador "no haber sido ayudado por su Padre en la pasión ni haberse podido El ayudar a sí mismo", a eso hay que responder que su pasión fue de antemano profetizada, juntamente con la causa de ella, el bien que los hombres reportarían de su muerte y de las heridas a que fue condenado. Predicho fue igualmente que lo conocerían los gentiles, entre los que no vivieron los profetas, y que aparecería entre los hombres con figura sin gloria He aquí el texto: Mirad que mi siervo entenderá y será exaltado y glorificado y levantado sobremanera. Al modo que muchos quedarán atónitos sobre ti, así tu figura será sin gloria entre los hombres, y de entre ellos desaparecerá tu gloria. Así gentes muchas se maravillarán sobre ¡El, y los reyes cerrarán su boca, pues lo verán aquellos a quienes o fue anunciado, y entenderán los que no oyeron. Señor, ¿quién creyó a lo que de nosotros oyera? Y el brazo del Señor, ¿a quién fue revelado? Lo hemos anunciado como un niño pequeño delante de ti, como raíz en tierra sedienta. No tiene forma ni gloria; lo vimos y no tenía forma ni hermosura. Su forma era deshonrosa y la más mísera entre los hombres. Hombre que sufre azote y sabe lo que es sufrir enfermedad, cuyo rostro está torcido; fue deshonrado y no considerado. El carga con nuestros pecados y por nosotros soporta dolores. Y nosotros consideramos que estaba en trabajo, en azote y maltratamiento; pero fue llagado por causa de nuestros pecados, y maltratado por nuestras iniquidades. La disciplina de nuestra paz pesa sobre El, y por su llaga hemos sanado nosotros. Todos nos descarriamos como ovejas, cada uno se descarrió por su camino, y el Señor lo entregó por nuestros pecados, y El, al ser maltratado, no abrió su boca. Como oveja fue llevado al matadero, y, como un cordero está mudo ante el que lo trasquila, así tampoco El abrió su boca. En su humillación fue alzado su juicio: ¿Quién contará su generación? Porque su vida es arrebatada de la tierra, por las iniquidades de mi pueblo fue conducido a la muerte (Is 52,13-53,1).
55. Disquisición de Orígenes con rabinos
Acuérdome que, una vez, en una disquisición con los que entre los judíos se llaman sabios, me valí de estas profecías. Según el judío, esto fue profetizado sobre el pueblo entero, como si fuera un solo individuo… Ahora, declarar punto por punto la profecía y no dejar nada sin averiguar, no es tema de este momento. Ya lo dicho se ha dilatado un tanto, forzosamente, a lo que creo, por razón del texto alegado del judío de Celso.”
Orígenes de Alejandría, Contra Celsum, Libro I, 54-55. Edinburgh Edition, EEUU.
Lo que los “rabinos” mesiánicos ocultan es que el judío y los sabios que vivieron 800 años ANTES de Rash”i, opinaban que Yeshayah , en su famosa obra denominada "Contra Celsum" (libro I, capítulo 55), se refería a la misma nación judía, tal como lo haría, Yehudah HaLevi, el Rashb”i, Sa’adia Gaón y Abd Al-Jabar y posteriormente Rash”i.
b) La fuente del Pr. Shlomoh Pines Z”L: Tathbit /Hatzagah y Sa’adia Gaón.
En el texto analizado por el Pr. Shlomoh Pinez Z”L se demuestra que Yesh”u no fue crucificado (o colgado) y por lo tanto no correspondería relacionar Yeshayah 53 con la figura de Yesh”u, esta fuente dice:
“Si los cristianos (notzrim) se refieren a esta información a lo que esta escrito en sus evangelios, ellos considerarían (conocerían), como ellos dan crédito en este, que Yesh”u no fue asesinado y crucificado”
Tathbit / Hatzagah folio 65ª.
El texto analizado por Shlomoh Pines relata esto con detalle que al que asesinaron fue a otro hombre como dice:
“Había una gran multitud en Yerushalaim (Urshalaim) donde vinieron de todos los lugares, ellos se juntaron para celebrar aquel banquete (Pesaj). Yehudah Ishkeriot tomó de la mano a un hombre, besando su cabeza (folio 65b) y cuando dejo su cinta se fue él (Yesh”u) y él se sumergió en la muchedumbre. Entonces los judíos y las tropas auxiliares agarraron aquel hombre…
Folio 65 b.
Y el texto añade el testimonio de Yehudah Ishkeriot (Judas Iscariote) quien declara que al hombre que crucificaron no era Yesh”u, esta fuente dice:
“Entonces Yehudah Ishkeriot encontró a los judíos y les dijo: ¿Qué han hecho con este hombre al que tomaron ayer? Ellos dijeron: ‘Lo hemos crucificado’.Entonces Yehudah se asombro en esto, y pensó de forma apenas creíble (istab’ada). Pero ellos le dijeron: “Lo hemos hecho y si usted quiere verlo con certeza, vaya a un cierto árbol de melón. Y él se fue de allí, y cuando él lo vio, él dijo: “él es un hombre inocente”. E insultó a los judíos, arrojándoles las treinta monedas que ellos le habían dado como una recompensa lanzándoselas en la cara. Y él se fue a su propia cada y se estranguló”.
Folio 66b
Shlomoh Pines Z”L explica que al parecer, el autor de esta fuente trata de sugerir que Judas precisó al hombre incorrecto, y cuya tesis se trata de probar en el folio 66 a-b que al que azotaron torturaron y crucificaron no fue a Yesh”u.
Sa’adia Gaón (942 de la Era Vulgar) en Al-Amat wal’li Tiqadat, explica sobre el pasuk 22 de capitulo 4 de (Perasha Shemot, Sefer Shemot 4:22), sobre las palabras:
‘כֹּה אָמַר יְהוָה בְּנִי בְכֹרִי יִשְׂרָאֵל Koh amar HaSh-m, Bení bejori Israel, la expliación es: Mi primer hijo es Israel nacido para ser sólo en Su honra (tashrif) y preferencia (tandil) y como los musulmanes interpretan la expresión: Avraham, el Amigo de Dios-Ibrahim khalil el Alá”. Como dice el profeta: "Mi siervo eres tú, oh Israel; en ti Me gloriaré."(Yeshayah / Isaías 49:3)
Gaón Sa’adia, Al-Amat wal’li Tiqadat, s. Landauer, ed, Leiden, 1880, p. 90
Ambas fuentes indican claramente que la postura medieval antes de Rash”i era que Yesh”u no era vinculado con un siervo sufriente, y mas bien tal siervo sufriente estaba vinculado con la nación judía como lo demuestra Sa’adia Gaón.
e) Yehudah HaLevi: Sefer haCuzary.
Yehudah HaLevi en su excelsa obra denominada Sefer haCuzary, quien nos trae la historia real, de la conversión del rey Ovadyah de los jazares al judaísmo, hacia el año 680 de la Era Vulgar (según unos, o 740 según otros), y es hasta el año 1130 y 1140 cuando el rey juzareo Yosef mantuvo correspondencia con el ministro de asuntos extranjeros cordobés Jasaday Ibn Safrut se instalo en España tras la caída de su reinado.
Yehuda HaLeví inspirado en este cuadro y teniendo aún esta narración de la conversión al judaísmo escribe su obra denominada: “Libro de la prueba y de la demostración de defensa de la religión menospreciada” en el Libro I, 34 en la que se demuestra que del año 680 al 740 y en 1130 se consideraba al pueblo judío como ese siervo sufriente que menciona el profeta Yeshayah, como dice el texto a continuación:
“Mas no creas (Rey Cuzary) que con lo dicho consiento y confieso que nosotros (la nación judía) somos hoy cosa muerta, pues estamos unidos a la divinidad por medio de las leyes que Él estableció como un pacto entre nosotros y él, como la circuncisión, de la que esta escrito: “Y así Mí Pacto será en vuestra carne por siempre” (Breshit 17:13); y el Shabat, del que está escrito: “Porque es señal del Pacto entre Mí y vosotros por vuestras generaciones” (Shemot 31:13), además del pacto de nuestros Padres y del pacto de la Torah que estableció con nosotros una vez en Horev y una segunda vez en los llanos de Mo’av, junto con la recompensa y castigo anexamos a ella referidos en Devarim 4:25: “cuando vinieren sobre ti, etc… y en el canto de Devarim 32:1: “escuchad los Cielos, etc…, y en otros lugares. Por eso no estamos muertos, sino que estamos enfermos de grave enfermedad; aunque todos los médicos descartan que vuelvan a alcanzar la salud, él espera la salud por vía milagrosa y por mudanza de la naturaleza, por eso dice la Escritura: ¿Vivirán estos huesos? (Yehezkel 37:3) Y esto se describe perfectamente en Yeshayah 52:13: “He aquí que prosperará Mi Siervo, etc., y: desfigurado y sin hermosura, apartábamos de él nuestro rostro, lo despreciábamos y no lo estimábamos” lo cual quiere decir que por su mal aspecto es como las cosas sucias que el hombre tiene asco de mirar apartando de ellas el rostro, es el pueblo despreciado y prohibido, lleno de dolores y manifiestamente enfermo”.
HaLevi Yehudah, Sefer HaCuzary, Libro de la prueba y de la demostración de defensa de la religión menospreciada, Libro I, 34.
f) El Zohar.
Rav Michael Laitman en The Zohar: annotations to the Ashlag commentary, explica que el Rashb”i o Rabino Shime’on Bar-Yojai quien era un estudiante ávido, consagrado, mientras que era ansioso con el deseo de descubrir los reinos más altos de la realidad. Él estudió con el R’a Akiva durante trece años, y logró alcanzar los niveles más altos en la escalera de mano espiritual.
Cuando Bar-Kojba se sublevo, se finalizaron los grandes días de R’ Akiva abruptamente. Casi todos sus 24,000 mil estudiantes murieron en las plagas, y en las batallas feroces contra los romanos. De los 24,000 mil estudiantes, sólo cinco sobrevivían, y Rashb”i era uno de ellos.
Esta es la importancia del Rashb”i no solo en materia halajica, sino incluso dentro de la espiritualidad judía, y es bajo la opinión de Rashb”i que se escribe el Zohar, en el cual encontramos una explicación sobre quien es el “Siervo Sufriente”, desde la perspectiva de la Kabbalah (espiritualidad judía, por excelencia), nos dice lo siguiente dicho texto:
“Así como se asombraron de él muchos, pues tan desfigurado tenía el aspecto que no parecía hombre, ni su apariencia era humana” (Yeshayah / Isaías 52:14). Vengan y vean. Ya ha sido explicado que cuando el Templo fue destruido, la Shejinah tuvo que partir al exilio en las manos de las naciones, como está escrito: “¡Mirad! Ariel se lamenta por las calles, los embajadores de paz amargamente lloran”. (Yeshayah 33:7). Todos lloraron por esto; compusieron canciones tristes y lamentaciones, y todo por la Shejinah que había sido expulsada de su morada. Y, de la misma manera en que sufrió un cambió: su luz no brilló más, y cambió su estado anterior, como está escrito: “Esté oscurecido el sol en su salida” (Yeshayah 13:10). Acerca de esto esta escrito: “Tan desfigurado tenía el aspecto que no parecía hombre”, se refiere al sirviente cuyo semblante y forma cambiaron de aspecto en relación con su forma anterior. Otra interpretación: “Tan desfigurado tenía el aspecto que no parecía hombre”, como está escrito: “Yo he visto los cielos de crespón y los bendijo” (Berreshit 5:2). Por lo tanto, “Tan desfigurado tenía el aspecto que no parecía hombre” Y esto también puede compararse con “El justo perece” (Yeshayah 57:1). No se utiliza el pasivo sino el activo “perece”, ya que las bendiciones residen sólo en el lugar donde el hombre y la mujer están juntos, como ha sido explicado”.
Zohar I, 182ª.
En la kabbalah se puede mencionar que se enumeran las diez sefirot, apuntando en cada una su correspondiente equivalencia simbólica principal, que enriquece los diversos contextos, por lo cual tenemos la Sefira de Maljut como el reinado de Di-s, descrito como la Comunidad de Israel o la Shejinah, como lo explica el siguiente fragmento del Zohar:
“Ven y mira el secreto del asunto. La Comunidad de Israel (Shejinah) no aparece frente al Rey (Tiferet) sino por medio de la Torah. Cada vez que los hombres de Israel se dedican al estudio de la Torah, la Comunidad de Israel habita en ellos… Así, cuando la Comunidad de Israel se levanta ante el Rey por medio de la Torah sus fuerzas se consolidan y el Rey Sagrado se alegra de recibirla. Sin embargo, cuando la Comunidad de Israel se presenta ante el Rey y la Torah no se encuentra con Ella, su fuerza, por así decirlo se debilita”.
Zohar III, 22ª.
En conclusión: A través de los documentos históricos correspondientes antes de Rash”i pudimos comprobar que Yeshayah 53 siempre ha sido interpretado hacía el pueblo de Israel nunca hacia Yesh”u ben Pandira (Jesús de Nazaret), es más en uno de los documentos históricos presentados se menciona que Yesh”u se burlo de las autoridades civiles (romanas) evitando la crucifixión, condenando a otro y engañando a toda la humanidad, sin embargo los demás textos indican desde épocas remotas que al pueblo de Israel se le vinculó con el ‘Siervo del Eterno’, espero B”H que les demuestre que el Mesías no ha llegado y que vislumbren que las enseñanzas de los “rabinos” mesiánicos (lideres cristianos hebraístas) tienden a esconder la verdad para que a ustedes se les tenga sumergido en las tinieblas de la ignorancia.
Mishnah Masejet Avodah Zarah
Capítulo 1.
1.1 ‘Tres días antes de las fiestas de los paganos está prohibido tener trato comercial con ellos, prestarles o recibir de ellos prestado alguna cosa, prestarles dinero o recibirlo de ellos prestado, pagarles o hacerse pagar de ellos[1]. R’ Yehudah afirma: se pueden hacer pagar de ellos, ya que eso los pone en situación de aprieto. Le arguyeron: aunque de momento los pone en situación de aprieto, luego se alegran.
1.3 R’ Yisma’el afirma: está prohibido (el trato comercial) tres días antes de las fiestas y tres días después. Los sabios, en cambio, enseñan que en los tres días que precede está prohibido, pero en los tres días que siguen está permitido.
1.4 Las siguientes son fiestas de los paganos: las candelas[2], las saturnales[3], el día de la victoria[4], el día del aniversario de los reyes[5], el día del nacimiento[6], y el día de la muerte. Tal es la enseñanza de R’ Meir. Los sabios afirman: en toda muerte donde haya cremación hay culto idolátrico, pero donde no haya cremación no hay culto idolátrico. El día del rasuramiento de la barba o del bucle[7], el día en que un pagano (celebra un banquete de boda para su hijo), no esta prohibido[8] sino aquel día solo y con aquella persona sola[9].
1.4 Si una ciudad tiene el ídolo en su interior, fuera de ella está permitido[10]. Si el ídolo está fuera de ella, dentro está permitido. ¿Qué hay sobre el ir allí?[11]. Cuando el camino se dirige exclusivamente a aquel lugar, está prohibido su uso, pero cuando se puede ir por él a otro lugar, está permitido. Si en una ciudad hay un ídolo y hay en ella unas tiendas adornadas y otras no adornadas, tal como ocurría en Beit-Shean, en tal caso establecieron los sabios que en las adornadas está prohibido (el comprar)[12] y en la no adornadas permitido.
1:5 Estas son las cosas que están prohibidas vender a un pagano[13]: piñas, higos blancos con sus rabadillos, incienso, un gallo blanco, R’ Yehudah afirma que está permitido venderle un gallo blanco juntamente con otros gallos[14].Cuando se le vende solo, se le corta un dedo y se le vende, ya que no se ofrece algo defectuoso a un ídolo. En cuanto a otras cosas, si no está especificado (su uso para el culto idolátrico), está permitida su venta; en caso contrario, prohibida. R’ Meir dice: ‘tampoco está permitido vender a un pagano dátiles selectos, dátiles del tipo llamado jasav y los dátiles de Nicolás.[15]
1:6 Donde sea costumbre vender ganado menor a los paganos, se vende, y donde no sea costumbre venderlo, no se vende. (No se ha de cambiar la costumbre a causa de las disensiones). Pero en ninguna parte se ha de venderles ganado mayor[16], terneros y asnos, perfectos o defectuosos. R’ Yehudah declara permitida la venta de defectuosos y Ben Betera la de los caballos.
1:7 No se les puede vender osos ni leones ni nada que pueda ocasionar daño a la gente[17].No se puede construir con ellos una basílica[18], ni un patíbulo, ni un estadio, ni una tribuna, pero sí se les puede ayudar en la construcción de baños públicos y privados. Cuando llegan, sin embargo, a la bóveda donde se ha de colocar el ídolo, les está prohibido prestar su colaboración en la construcción.
1:8 No se pueden (hacer anillos de dedo, así como) adornos para ídolos: collares, anillos de nariz, anillos de dedo. R’ Eliezer dice que si es por pago está permitido. No se les puede vender productos que todavía están ligados a la tierra[19]. Pero sí se les pueden vender después de haber sido cortados. R’ Yehudah afirma: ‘se les pueden vender con la condición de cortarlos’. No se les puede dejar en alquiler casas dentro del territorio de Israel, no digamos ya campos. En Siria se les deja en alquiler casas, pero no campos. Fuera del territorio de Israel se les pueden vender tanto una cosa como la otra.
1:9 Pero cuando hablan de dejar en alquiler[20], no se refirieron a una casa de residencia, por cuanto podría introducir en ella un ídolo, y esta escrito: ‘no introducirás abominación’ (Devarim 7:26.) En ninguna parte se les puede dejar en alquiler un baño, ya que sería llamado según su nombre.[21]
Capitulo 2.
2:1 No ha de dejarse ganado en las posadas de los gentiles, porque son sospechosos de bestialidad (Vaicra 19:14). No se ha de dejar sola a una mujer con ellos[22] porque son sospechosos de incontinencia, ni tampoco se ha de dejar solo a un hombre con ellos, porque son sospechosos de intenciones homicidas. Una israelita no debe prestar ayuda en el parto de una gentil, porque así ayuda [a nacer a un hijo para la idolatría][23], pero una gentil puede prestar ayuda en el parto de una israelita. Una israelita no puede amamantar al hijo de una gentil, pero la gentil puede amamantar al hijo de una israelita en su propio domicilio.[24]
2.2 [Un israelita] puede hacerse curar por un gentil cuando se hace por medio de dinero[25], pero no cuando es gratuito[26]. No se puede dejar corat uno el pelo por ellos en ninguna parte. Tal es la enseñanza de R’ Meir. Los sabios enseñan que en lugar público está permitido, mientras que en lugar privado está prohibido.
2.3 Están prohibidas las siguientes cosas de los paganos, y su prohibición prohíbe su utilización: el vino, el vinagre de los gentiles que fue originalmente vino[27], vasos de arcilla de Adriano[28], pieles traspasadas por parte del corazón[29]. Rabán Shimeón ben-Gamliel afirma: cuando el tajo es circular, están prohibidas, pero, cuando es continuo, están permitidas. La carne que es introducida para el sacrificio del ídolo, está permitida,[30] mientras que la que (de allí) sale está prohibida, porque es como si fuera carne de sacrificios de muertos (Tehilim 106:28). Tal es la enseñanza de R’ Akivah. Con los que van de peregrinación idolatríca[31] está prohibido tener transacciones comerciales, pero con los que regresan está permitido.
2.4 Los pellejos y los cántaros [32] de los gentiles, repletos con vino de un israelita[33], están prohibidos, y está prohibido su aprovechamiento. Esta es la enseñanza de R’ Meir. Los sabios, en cambio, sostienen que no está prohibido sacar ningún beneficio de ellos[34]. Las pepitas y la piel de uva de los gentiles están prohibidas, y está prohibido sacar beneficio de ellas. Esta es la enseñanza de R’ Meir. Los sabios, en cambio, afirman que con jugo están prohibidas, pero que secas permitidas[35]. La salmuera y el queso bitinio de los gentiles están prohibidos, y está prohibido sacar beneficio de ellos. Esta s la enseñanza de R’ Meir. Los sabios, en cambio, sostienen que no está prohibido sacar beneficio de ellos.
2.5 R’ Yehudah relata que R’ Yishmael pregunto a R’ Yehoshúa, mientras caminaban juntos, por las razones de la prohibición de los quesos de los gentiles. Le respondió: “porque los hacen coagular sirviéndose de un cuajo[36] de animales muertos”[37]. Le arguyo: “¿acaso el cuajo de un animal de holocausto no esta severamente prohibido que el de un animal muerto?, y sin embargo, ha sido dicho: ‘un sacerdote al que no le repugna lo puede sorber crudo”. En esto no estuvieron de acuerdo [con él]; antes bien, dijeron que no se debe sacar beneficio de él[38]. Lo llevó luego hacia otro tema[39] y le pregunto: Yishmael, hermano mío, ¿cómo lees tú (el libro de Shir HaShirim 1:2) ki tobim dodeja mi-yayin[40] (“es mejor tu amor que el vino”) o ki tobim dodayij[41](“es mejor tu amor”)? Le contestó: es mejor tu amor (ki-tobim dodayik). Le arguyó: no es así, porque el siguiente verso da una información sobre él, la fragancia de tus[42] selectos ungüentos.
2.6 Estas cosas de los gentiles que están prohibidas, pero que no está prohibido sacar algún beneficio de ellas: la leche ordeñada por un gentil sin que lo haya visto ningún israelita, su pan, su aceite –Rabí y su tribunal declararon permitido al aceite-, legumbres cocidas, conservas donde sea habitual echar vino o vinagre, pescado salado hecho pedazos, salmuera en la que no hay ningún pescado[43], en la que no flota ningún pez kalbit[44], jilaq[45] un trozo de asafétida y sal perfumada. Estas cosas están prohibidas, pero no está prohibido sacar ningún beneficio de ellas.
2.7 Las siguientes cosas están permitidas para la comida: la leche ordeñada por un pagano estando observando un israelita, las miel[46], panales de miel destilantes –a cuyo mosto no se aplica la ley que hace susceptibles de impureza a los alimentos-, conservas en las que no sea habitual meter en ellas vino o vinagre, pescado, hojas de asafétida y torta de aceitunas machacadas. R’ Yosei (y R’ Yehudah)[47] dice: si están sueltas, están prohibidas. Las langostas que proceden del cesto[48] están prohibidas[49], mientras que las que vienen del depositó están permitidas. Lo mismo se aplica a la ofrenda[50].
Capitulo 3.
3.1 Todas las imágenes están prohibidas[51], porque son adoradas una vez al año. Esta es la enseñanza de R’ Meir. Los sabios dicen que no están prohibidas sino las que tienen en su mano un bastón, o un pájaro, o una esfera[52]. Raban Shimeón ben Gamliel dice: todas aquellas que tengan algo en su mano.
3.2 Si alguno encuentra la figura de una mano, los tales son permitidos. Pero si encuentra la figura de una mano o de un pie, éstos están prohibidos, porque piezas similares son adoradas.
3.3 Si uno encuentra un objeto en el que está la figura del sol, o de la luna, o de un dragón, ha de arrojarlo al Mar Muerto[53].Rabán Shimeón ben Gamliel dice: si se encuentran[54] sobre objetos de valor están prohibidos, pero si son de poco valor están permitidos. R’ Yosei dice: ha de despedazarlos y esparcirlos al viento o arrojarlos al mar. Le dijeron: incluso se convertirían en estiércol, y está escrito: ‘no se adhiera a tu mano nada de los dedicado al exterminio’ (Devarim 13:17)
3.4 Procolos ben-Filoslos (filosofo), pregunto a Rabán Gamliel en Aco (Acre), cuando se bañaba en el baño de Afrodita: está escrito en vuestra Torah que ‘no se pegará a tu mano nada de lo dedicado al exterminio, ¿por qué entonces, tú te bañas en el baño de Afrodita? Le dijo: no se puede dar una respuesta en el baño[55]. Al salir le dijo: yo no he penetrado en sus dominios, sino que ella (la imagen de Afrodita) ha penetrado en los míos[56]. No se dijo: “hagamos a Afrodita como ornamento”, sino que se dijo: “pongamos a Afrodita como ornamento del baño”. Otra cosa: aunque se entregara mucho dinero, no te presentarías desnudo ante tu ídolo, ni después de haber tenido una polución, ni orinarías delante de él. Este, sin embargo, ésta en la boca de la cloaca y toda la gente orina delante de él. El texto dice: sus dioses (Devarim 12:3), es decir, aquello con lo que se comportan como divinidad está prohibido, y aquello con lo que no se comportan como divinidad está permitido.
3.5 Si los gentiles adoran a montañas o a colinas, éstas están permitidas[57] mienras que lo que está encima de ellas[58] está prohibido, porque está escrito: “no desearán la plata ni el oro que está encima de ellos, ni lo cogerás” (Devarim 7:25). R’ Yosei el galileo decía: “sus dioses sobre los montes” (Devarim 12:2), y no “los montes son sus dioses”; sus dioses sobre las colinas, y no “las colinas son sus dioses”. ¿Por qué está prohibida la ashera?[59] Porque hay en ella la impronta de la mano del hombre y todo en lo que hay impronta de la mano del hombre está prohibido. R’ Akivah dice: quiero explicarlo[60] y tratarlo delante de ti. En cualquier lugar donde encuentres un monte elevado, o una colina, o árbol frondoso, has de saber que allí hay un ídolo.
3.6 Su uno tiene su casa al lado de un templo idolátrico y la casa se cae, le está prohibido reconstruirla. ¿Cómo ha de hacer? Se interna cuatro [codos][61] dentro de su solar y luego construye. Si había un muro común a él y al templo idolátrico, se considera como dividid mitad por mitad. Sus piedras, sus maderos, sus escombros comunican impureza como un reptil[62] puesto que está escrito: “habrás de abominarlo” (Devarim 7:26) R’ Akivah dic e: como una mujer en menstruación, como está escrito: “lo arrojaras como algo menstruado. Márchate, le dirás”. (Yeshayah”u 30:22) Lo mismo que la menstruada comunica impureza con el transporte[63].
3.7 Hay tres tipos de edificio (en lo concerniente a la idolatría); si una casa ha sido construida desde el principio para el culto idolátrico, la tal está prohibida; si (una casa, ya construida) es blanqueada u por nada con estuco para el culto idolátrico o si fue renovada, se quita lo innovado[64] si solamente se introdujo en ella un ídolo, se le saca y queda permitida. Hay tres clases de piedras[65]: la piedra que ha sido tallada originariamente para servir de peana al ídolo, está prohibida; la piedra que ha sido blanqueada o recubierta de estuco para el culto idolátrico o que ha sido renovada, en tal caso se quita lo que es innovación. [66] Si solamente se colocó encima de ella un ídolo y fue removido, está permitida. Hay tres tipos de asherot (Aseras). Si el árbol fue plantado originariamente para el culto idolátrico esta prohibido. Si ha sido cortado o tallado con fines idolátricos o se ha hecho alguna mutación, ha de quitarle la mutación. Si colocó bajo él un ídolo y luego lo retiró, está permitido. ¿Qué se entiende por Asherah? Todo árbol que tiene bajo él un ídolo. R’ Shimeón dice: todo árbol que sea adorado. Ocurrió en Tzidan que un árbol era adorado y había bajo él un montón de piedras. Les dijo R’ Shimeón: examinad ese montón de piedras. Lo examinaron y encontraron en él una imagen. Les dijo: debido a que lo adoran por razón de la imagen, os permitimos el árbol.[67]
3.8 No se sentará a su sombra[68] pero si se sienta (alejado de este), permanece puro. No pasará por debajo de él[69], y si pasa, se volverá impuro. Pero si perjudica a la gente (invadiendo un camino público) y uno pasa bajo él, continúa siendo puro. Se pueden sembrar bajo él verduras en la estación de lluvias[70], pero no en la estación del sol[71]. Las lechugas, sin embargo, (no pueden sembrarse) ni siquiera hierbas en la época de las lluvias, porque las hojas caen sobre ellas y sirven para estiércol.
3.9 Si cogió de él[72] astillas [y piedras][73] le esta prohibida su utilización. Si ha rescatado con ellas un horno, en ese caso que sea nuevo, ha de ser demolido, en caso de ser viejo, debe ser dejado enfriar. Si coció en él pan, queda prohibido su disfrute; si se mezcló[74] con otros, queda prohibido el disfrute de todo. R’ Eliezer dice: debe arrojar el provecho[75] en el Mar Muerto. Le dijeron: no existe rescate para la idolatría[76]. Si cogió su madera para hacer una lanzadera, le está prohibida la utilización. Si con ella urdió un vestido, le está prohibida la utilización del vestido. Si se mezcla el vestido con otros y éstos con otros, a todos se extiende la prohibición de su utilización. R’ Eliezer dice: ha de levar su provecho al Mar Muerto. Le dijeron: no hay rescate. Para la idolatría.
3.10 ¿Cómo se puede desecrar una Asherah? Si se le cortan las ramas o se la poda, si se le quita una rama vigorosa o una fina, incluso aunque sea una hoja, queda desecrada. Si se la ha alisado por su interés[77], esta prohibida; si no, está permitida.
Capitulo 4.
4.1 R’ Eliezer (R’ Ishamel) dice: hay tres piedras, una junto a otra[78], al lado de Mercuris (Mercurio), están prohibidas. Si son dos, están permitidas, Los sabios, en cambio, afirman que, si aparecen como si estuvieren con él, están prohibidas; en caso contrario, permitidas.
4.2 Si uno encuentra sobre su cabeza (de Mercurio o de otro ídolo) monedas, vestidos u objetos, éstos están permitidos[79]. En cambio, racimos de uvas, coronas de espigas, (frascos) de vino o aceite o flor de harina y cualquier cosa como éstas que se ofrecen sobre el altar, están prohibidas.
4.3 Si a un ídolo pertenece un jardín o un baño, se puede hacer utilización de ellos, en caso de que no haya que hacer acción de gracias, pero no se puede hacer utilización de ellos con acción de gracias. Si permanece a él y a otros, se puede hacer utilización de él, ya con acción de gracias, ya sin acción de gracias.
4.4 El ídolo perteneciente a un gentil está prohibido de inmediato, pero el perteneciente a un israelita no queda prohibido hasta que no sea adornado. Un gentil puede desacralizar un ídolo suyo y el de su compañero (: y el de un israelita)[80], pero un israelita no puede desacralizar el ídolo de un gentil. Si uno desacraliza a un ídolo, desacraliza sus objetos de culto. Si desacraliza los objetos de culto, quedan permitidos éstos, pero prohibido el ídolo.
4.5 ¿Cómo puede ser desacralizado? Si se le corta la punta de la oreja, de la nariz o de un dedo; si aplasta[81], aunque no lo multe, queda desacralizado. Si escupe a su cara, si orina ante él, si lo arrastra, si le echa porquería, no queda desacralizado. Si lo vende o lo da en prenda, dice Rabí que en tal caso queda desacralizado, mientras que los sabios sostienen que no queda desacralizado.
4.6 Si un ídolo fue abandonado por sus adoradores en tiempo de paz, está permitido.; si esto ocurrió en tiempo de guerra, está prohibido. Los pedestales[82] de los reyes están permitidos, porque solamente son colocados en ellos cuando los reyes pasan.
4.7 Preguntaron[83] a los ancianos en Roma: si Di”s no quiere la idolatría, ¿por qué no la destruye? Respondieron: si hubieren adorado una cosa que no era necesaria para el mundo, la habría destruido. Pero éstos (idolatras) adoran el sol, la luna, las estrellas, los signos del Zodíaco, ¿habrá de destruir su universo a causa de estos imbéciles? Le arguyeron: si es así, destruya las cosas que no sean necesarias para el universo y deje aquellos que son necesarias. Les contestaron: pero de ese modo reforzaríamos a los otros adoradores, que dirían: tened por cierto que son divinidades, ya que no son destruidas.
4.8 Se puede comprar a un gentil un lagar con una ya pisada, a pesar de que él coja con su mano racimos y los ponga sobre el montón, porque no se convierte en vino de libación[84] hasta que no desciende a la cuba. Si desciende a la cuba, lo que está en la cuba, está prohibido; el resto, permitido.
4.9 Se puede pisar uva con un gentil en el lagar, pero no se puede vendimiar con él. Si un israelita prepara el vino en condiciones de impureza, no se puede pisar la uva con él ni se puede vendimiar con él, pero sí se le puede ayudar a transportar los jarros al lagar y traerlos desde el lagar. Si un panadero prepara el pan en condiciones de impureza, no se puede amasar ni extender la masa con él, pero se puede ayudarle a llevar el pan al despacho del pan.
4.10 Si un gentil está de pie junto a una cuba de vino, en caso de que tenga derecho a él por razón de un préstamo, el vino queda prohibido; en caso contrario, está permitido. Si cayo (el gentil) dentro de la cuba y salió de ella, o si midió (el vino) con una caña, o si quitó la espuma con una caña, o pasó la mano por la boca de una cuba rezumante, casos todos estos que han ocurrido y en los que se dijo que se debía vender el vino[85]. Si coge una jarra y la tira en un acto de cólera a la cuba, esto ocurrió una vez y (los sabios) lo declararon apto (para bebida).
4.11 Si uno prepara en condiciones de pureza en vino de un gentil y lo deja en su poder en una casa que esta abierta a una zona de dominio público, en caso de que sea una ciudad donde sólo residen gentiles, está prohibido, a no ser que ponga un vigilante. El vigilante no tiene que estar siempre allí sentado vigilando; aunque salga y entre, está permitido[86]. R’ Shimeón ben Elazar dice: es indiferente cualquiera que sea el tipo de territorio del dominio del gentil[87].
4.12 Si uno prepara en condiciones de pureza el vino de un gentil y lo coloca dentro de su dominio[88] y éste[89] escribe: “recibí de ti el dinero”, está permitido. Pero si el israelita lo quiere sacar y el otro no lo deja hasta que entregue el dinero –esto ocurrió en Beit Sheán-, está prohibido, tal como declararon los jajamim (Sabios).
Capitulo 5.
5.1 Si uno (de ellos)[90] contrata a un operario (judío) para preparar con él vino de libación, su salario está prohibido[91]. Pero si lo contrata para hacer con él otro trabajo, aunque le diga: “transpórtame el cántaro del vino de libación de éste a aquel lugar”, su salario está permitido. Si (un gentil) alquila su asno[92] para transportar sobre él el vino de libación, la paga por el alquiler está prohibida. Pero si lo alquiló para montar sobre él, en tal caso, aun cuando el gentil pusiera sobre él su odre, la paga por el alquiler está permitida.
5.2 Si cae vino de libación sobre uvas, se lavan y quedan permitidas. Pero si están reventadas, quedan prohibidas. Si cae [sobre higos][93] o sobre dátales, en ese caso de que éstos adquieran el gusto (del vino), quedan prohibidos. Ocurrió una vez que Baytos ben Sonín [ó Zenón][94] traía higos secos en un barco y que un cántaro de vino de libación se quebró, y cayó el vino sobre aquéllos. El consultó a los sabios y éstos lo declararon permitido, como, por ejemplo, si cae vinagre sobre habas.
5.3 Si un gentil transporta con un israelita jarros de vino de un lugar a otro, está permitido en caso de que se considere el vino como vigilado. Pero si le comunica (el israelita) que va a ausentarse, (queda prohibido si el gentil dispone de tiempo) para abrir, cerrar y dejar que se seque. Rabán Shimeón Gamliel dice: para abrir, tapar y dejar que se seque.
5.4 Si uno deja su vino en un carro o en un barco y siguiendo un atajo[95] va a la ciudad y se baña, el vino se considera permitido. Pero si le comunica[96] que va a ausentarse y el otro tiene tiempo de abrir, cerrar y dejar que se seque, (queda prohibido)[97]. Rabán Shimeón Gamliel dice: de abrir, tapar y dejar que se seque. Si deja al gentil en la tienda, se considera permitido aunque él entre y salga. Pero so le comunica que va a partir, (se considera el vino prohibido si tiene el gentil tiempo) para abrir, cerrar y dejar que se seque. Rabán Shimeón Gamliel dice: para abrir, tapar y dejar que se seque.
5.5 Si como con él (con el gentil) a la mesa y deja un jarro de vino sobre la mesa y otro sobre el trípode, si los deja y sale, el que está sobre la mesa se considera prohibido y el que está sobre el trípode esta permitido. Si le dice: “escancia y bebe”, entonces el que está sobre el trípode también se considera prohibido. Si son jarros abiertos, se consideran como prohibidos y, si son cerrados, se consideran también prohibidos si ha habido tiempo para abrir, cerrar y dejar que se seque.
5.6 Si un escuadrón[98] de gentiles penetra en una ciudad en tiempo de paz, los jarros de vino abiertos se han de considerar prohibidos, mientras que los cerrados permitidos. En tiempos de guerra, en cambio, se consideran permitidos tanto los unos como los otros, por suponerse que no tuvieron tiempo libre para hacerse la libación.
5.7 Si a trabajadores israelitas les envía un gentil un jarro de vino de libación en concepto de retribución, pueden decirle: “dadnos su correspondiente valor”. Pero después de haber venido a posesión suya, está prohibido (demandar su correspondiente valor). Si uno vende vino a un gentil, en caso de haber fijado el precio antes de haberlo medido, el dinero obtenido se ha de considerar prohibido. Si coge el embudo y mide en el jarro del gentil y luego vuelve a medir en el jarro de un israelita, en caso de que se haya retenido allí[99] algo de vino, se considera prohibido. Si uno vacía (El vino) de un recipiente a otro[100], aquel del que se vacía se considera permitido y aquel sobre el que se vacía se considera prohibido.
5.8 El vino de libación es prohibido y hace prohibido (a otro vino) en cualquier cantidad[101].Vino[102] con vino o agua[103] con agua, prohíben en cualquier cantidad[104]. Vino con agua o agua con vino, prohíben cuando dan el sabor. Esta es la norma general: sustancias de especie diversa, cuando dan el sabor.
5.9 Las siguientes cosas se consideran prohibidas y prohíben[105] en cualquier cantidad: vino de libación, ídolos, pieles agujeradas en la parte del corazón[106], el buey que ha de ser apedreado (Shemot 21:28), la ternera que ha de ser desnucada (Devarim 21:4), los pájaros de un leproso (Vaicrá 14:4-7), el cabello de un nazir (Bamidbar 6:14), el primogénito de un asno (Shemot 13:13; 34:20), carne cocida en leche (Shemot 23: 19; Devarim 14:21)), el chivo expiatorio (Vaicrá 16:22), animales profanos sacrificados en el atrio del Templo (Baba Qama 7:2)[107]. Estas cosas se consideran prohibidas y prohíben en cualquier cantidad.
5.10 Si cae vino de libación dentro de un tino, está prohibido sacar beneficio de todo él. Rabán Shimeón ben Gamliel dice: se puede vender todo a un gentil, a excepción del valor del vino de libación que hay dentro.
5.11 Una prensa de vino de piedra, si le ha dado brea[108] un gentil, la puede frotar[109] pero en caso de que sea de arcilla, aun en caso de que se le quite la pez, se considera prohibida.
5.12 Si uno compra utensilios a un gentil, lo que es habitual (es) sumergirlo[110], se sumerge[111]; lo que es habitual escaldar[112], se escalda; lo que es habitual pasarlo por el fuego, se pasa por el fuego. Un asador y una parrilla se pasan por fuego. Un cuchillo se afila y se considera puro.
Rabí Janina ben Akashia dice: El Santo Bendito sea, quiso enoblecer a Israel; en consecuencia incrementó para ellos la Torah y los mandamientos. Pues fue dicho: “El Eterno deseó, en aras de su rectitud, engrandecer la Torah y fortalecerla” (Yeshsyah”u 42:21).
-Mishnah Masejet Makot, 3:16
1.1 ‘Tres días antes de las fiestas de los paganos está prohibido tener trato comercial con ellos, prestarles o recibir de ellos prestado alguna cosa, prestarles dinero o recibirlo de ellos prestado, pagarles o hacerse pagar de ellos[1]. R’ Yehudah afirma: se pueden hacer pagar de ellos, ya que eso los pone en situación de aprieto. Le arguyeron: aunque de momento los pone en situación de aprieto, luego se alegran.
1.3 R’ Yisma’el afirma: está prohibido (el trato comercial) tres días antes de las fiestas y tres días después. Los sabios, en cambio, enseñan que en los tres días que precede está prohibido, pero en los tres días que siguen está permitido.
1.4 Las siguientes son fiestas de los paganos: las candelas[2], las saturnales[3], el día de la victoria[4], el día del aniversario de los reyes[5], el día del nacimiento[6], y el día de la muerte. Tal es la enseñanza de R’ Meir. Los sabios afirman: en toda muerte donde haya cremación hay culto idolátrico, pero donde no haya cremación no hay culto idolátrico. El día del rasuramiento de la barba o del bucle[7], el día en que un pagano (celebra un banquete de boda para su hijo), no esta prohibido[8] sino aquel día solo y con aquella persona sola[9].
1.4 Si una ciudad tiene el ídolo en su interior, fuera de ella está permitido[10]. Si el ídolo está fuera de ella, dentro está permitido. ¿Qué hay sobre el ir allí?[11]. Cuando el camino se dirige exclusivamente a aquel lugar, está prohibido su uso, pero cuando se puede ir por él a otro lugar, está permitido. Si en una ciudad hay un ídolo y hay en ella unas tiendas adornadas y otras no adornadas, tal como ocurría en Beit-Shean, en tal caso establecieron los sabios que en las adornadas está prohibido (el comprar)[12] y en la no adornadas permitido.
1:5 Estas son las cosas que están prohibidas vender a un pagano[13]: piñas, higos blancos con sus rabadillos, incienso, un gallo blanco, R’ Yehudah afirma que está permitido venderle un gallo blanco juntamente con otros gallos[14].Cuando se le vende solo, se le corta un dedo y se le vende, ya que no se ofrece algo defectuoso a un ídolo. En cuanto a otras cosas, si no está especificado (su uso para el culto idolátrico), está permitida su venta; en caso contrario, prohibida. R’ Meir dice: ‘tampoco está permitido vender a un pagano dátiles selectos, dátiles del tipo llamado jasav y los dátiles de Nicolás.[15]
1:6 Donde sea costumbre vender ganado menor a los paganos, se vende, y donde no sea costumbre venderlo, no se vende. (No se ha de cambiar la costumbre a causa de las disensiones). Pero en ninguna parte se ha de venderles ganado mayor[16], terneros y asnos, perfectos o defectuosos. R’ Yehudah declara permitida la venta de defectuosos y Ben Betera la de los caballos.
1:7 No se les puede vender osos ni leones ni nada que pueda ocasionar daño a la gente[17].No se puede construir con ellos una basílica[18], ni un patíbulo, ni un estadio, ni una tribuna, pero sí se les puede ayudar en la construcción de baños públicos y privados. Cuando llegan, sin embargo, a la bóveda donde se ha de colocar el ídolo, les está prohibido prestar su colaboración en la construcción.
1:8 No se pueden (hacer anillos de dedo, así como) adornos para ídolos: collares, anillos de nariz, anillos de dedo. R’ Eliezer dice que si es por pago está permitido. No se les puede vender productos que todavía están ligados a la tierra[19]. Pero sí se les pueden vender después de haber sido cortados. R’ Yehudah afirma: ‘se les pueden vender con la condición de cortarlos’. No se les puede dejar en alquiler casas dentro del territorio de Israel, no digamos ya campos. En Siria se les deja en alquiler casas, pero no campos. Fuera del territorio de Israel se les pueden vender tanto una cosa como la otra.
1:9 Pero cuando hablan de dejar en alquiler[20], no se refirieron a una casa de residencia, por cuanto podría introducir en ella un ídolo, y esta escrito: ‘no introducirás abominación’ (Devarim 7:26.) En ninguna parte se les puede dejar en alquiler un baño, ya que sería llamado según su nombre.[21]
Capitulo 2.
2:1 No ha de dejarse ganado en las posadas de los gentiles, porque son sospechosos de bestialidad (Vaicra 19:14). No se ha de dejar sola a una mujer con ellos[22] porque son sospechosos de incontinencia, ni tampoco se ha de dejar solo a un hombre con ellos, porque son sospechosos de intenciones homicidas. Una israelita no debe prestar ayuda en el parto de una gentil, porque así ayuda [a nacer a un hijo para la idolatría][23], pero una gentil puede prestar ayuda en el parto de una israelita. Una israelita no puede amamantar al hijo de una gentil, pero la gentil puede amamantar al hijo de una israelita en su propio domicilio.[24]
2.2 [Un israelita] puede hacerse curar por un gentil cuando se hace por medio de dinero[25], pero no cuando es gratuito[26]. No se puede dejar corat uno el pelo por ellos en ninguna parte. Tal es la enseñanza de R’ Meir. Los sabios enseñan que en lugar público está permitido, mientras que en lugar privado está prohibido.
2.3 Están prohibidas las siguientes cosas de los paganos, y su prohibición prohíbe su utilización: el vino, el vinagre de los gentiles que fue originalmente vino[27], vasos de arcilla de Adriano[28], pieles traspasadas por parte del corazón[29]. Rabán Shimeón ben-Gamliel afirma: cuando el tajo es circular, están prohibidas, pero, cuando es continuo, están permitidas. La carne que es introducida para el sacrificio del ídolo, está permitida,[30] mientras que la que (de allí) sale está prohibida, porque es como si fuera carne de sacrificios de muertos (Tehilim 106:28). Tal es la enseñanza de R’ Akivah. Con los que van de peregrinación idolatríca[31] está prohibido tener transacciones comerciales, pero con los que regresan está permitido.
2.4 Los pellejos y los cántaros [32] de los gentiles, repletos con vino de un israelita[33], están prohibidos, y está prohibido su aprovechamiento. Esta es la enseñanza de R’ Meir. Los sabios, en cambio, sostienen que no está prohibido sacar ningún beneficio de ellos[34]. Las pepitas y la piel de uva de los gentiles están prohibidas, y está prohibido sacar beneficio de ellas. Esta es la enseñanza de R’ Meir. Los sabios, en cambio, afirman que con jugo están prohibidas, pero que secas permitidas[35]. La salmuera y el queso bitinio de los gentiles están prohibidos, y está prohibido sacar beneficio de ellos. Esta s la enseñanza de R’ Meir. Los sabios, en cambio, sostienen que no está prohibido sacar beneficio de ellos.
2.5 R’ Yehudah relata que R’ Yishmael pregunto a R’ Yehoshúa, mientras caminaban juntos, por las razones de la prohibición de los quesos de los gentiles. Le respondió: “porque los hacen coagular sirviéndose de un cuajo[36] de animales muertos”[37]. Le arguyo: “¿acaso el cuajo de un animal de holocausto no esta severamente prohibido que el de un animal muerto?, y sin embargo, ha sido dicho: ‘un sacerdote al que no le repugna lo puede sorber crudo”. En esto no estuvieron de acuerdo [con él]; antes bien, dijeron que no se debe sacar beneficio de él[38]. Lo llevó luego hacia otro tema[39] y le pregunto: Yishmael, hermano mío, ¿cómo lees tú (el libro de Shir HaShirim 1:2) ki tobim dodeja mi-yayin[40] (“es mejor tu amor que el vino”) o ki tobim dodayij[41](“es mejor tu amor”)? Le contestó: es mejor tu amor (ki-tobim dodayik). Le arguyó: no es así, porque el siguiente verso da una información sobre él, la fragancia de tus[42] selectos ungüentos.
2.6 Estas cosas de los gentiles que están prohibidas, pero que no está prohibido sacar algún beneficio de ellas: la leche ordeñada por un gentil sin que lo haya visto ningún israelita, su pan, su aceite –Rabí y su tribunal declararon permitido al aceite-, legumbres cocidas, conservas donde sea habitual echar vino o vinagre, pescado salado hecho pedazos, salmuera en la que no hay ningún pescado[43], en la que no flota ningún pez kalbit[44], jilaq[45] un trozo de asafétida y sal perfumada. Estas cosas están prohibidas, pero no está prohibido sacar ningún beneficio de ellas.
2.7 Las siguientes cosas están permitidas para la comida: la leche ordeñada por un pagano estando observando un israelita, las miel[46], panales de miel destilantes –a cuyo mosto no se aplica la ley que hace susceptibles de impureza a los alimentos-, conservas en las que no sea habitual meter en ellas vino o vinagre, pescado, hojas de asafétida y torta de aceitunas machacadas. R’ Yosei (y R’ Yehudah)[47] dice: si están sueltas, están prohibidas. Las langostas que proceden del cesto[48] están prohibidas[49], mientras que las que vienen del depositó están permitidas. Lo mismo se aplica a la ofrenda[50].
Capitulo 3.
3.1 Todas las imágenes están prohibidas[51], porque son adoradas una vez al año. Esta es la enseñanza de R’ Meir. Los sabios dicen que no están prohibidas sino las que tienen en su mano un bastón, o un pájaro, o una esfera[52]. Raban Shimeón ben Gamliel dice: todas aquellas que tengan algo en su mano.
3.2 Si alguno encuentra la figura de una mano, los tales son permitidos. Pero si encuentra la figura de una mano o de un pie, éstos están prohibidos, porque piezas similares son adoradas.
3.3 Si uno encuentra un objeto en el que está la figura del sol, o de la luna, o de un dragón, ha de arrojarlo al Mar Muerto[53].Rabán Shimeón ben Gamliel dice: si se encuentran[54] sobre objetos de valor están prohibidos, pero si son de poco valor están permitidos. R’ Yosei dice: ha de despedazarlos y esparcirlos al viento o arrojarlos al mar. Le dijeron: incluso se convertirían en estiércol, y está escrito: ‘no se adhiera a tu mano nada de los dedicado al exterminio’ (Devarim 13:17)
3.4 Procolos ben-Filoslos (filosofo), pregunto a Rabán Gamliel en Aco (Acre), cuando se bañaba en el baño de Afrodita: está escrito en vuestra Torah que ‘no se pegará a tu mano nada de lo dedicado al exterminio, ¿por qué entonces, tú te bañas en el baño de Afrodita? Le dijo: no se puede dar una respuesta en el baño[55]. Al salir le dijo: yo no he penetrado en sus dominios, sino que ella (la imagen de Afrodita) ha penetrado en los míos[56]. No se dijo: “hagamos a Afrodita como ornamento”, sino que se dijo: “pongamos a Afrodita como ornamento del baño”. Otra cosa: aunque se entregara mucho dinero, no te presentarías desnudo ante tu ídolo, ni después de haber tenido una polución, ni orinarías delante de él. Este, sin embargo, ésta en la boca de la cloaca y toda la gente orina delante de él. El texto dice: sus dioses (Devarim 12:3), es decir, aquello con lo que se comportan como divinidad está prohibido, y aquello con lo que no se comportan como divinidad está permitido.
3.5 Si los gentiles adoran a montañas o a colinas, éstas están permitidas[57] mienras que lo que está encima de ellas[58] está prohibido, porque está escrito: “no desearán la plata ni el oro que está encima de ellos, ni lo cogerás” (Devarim 7:25). R’ Yosei el galileo decía: “sus dioses sobre los montes” (Devarim 12:2), y no “los montes son sus dioses”; sus dioses sobre las colinas, y no “las colinas son sus dioses”. ¿Por qué está prohibida la ashera?[59] Porque hay en ella la impronta de la mano del hombre y todo en lo que hay impronta de la mano del hombre está prohibido. R’ Akivah dice: quiero explicarlo[60] y tratarlo delante de ti. En cualquier lugar donde encuentres un monte elevado, o una colina, o árbol frondoso, has de saber que allí hay un ídolo.
3.6 Su uno tiene su casa al lado de un templo idolátrico y la casa se cae, le está prohibido reconstruirla. ¿Cómo ha de hacer? Se interna cuatro [codos][61] dentro de su solar y luego construye. Si había un muro común a él y al templo idolátrico, se considera como dividid mitad por mitad. Sus piedras, sus maderos, sus escombros comunican impureza como un reptil[62] puesto que está escrito: “habrás de abominarlo” (Devarim 7:26) R’ Akivah dic e: como una mujer en menstruación, como está escrito: “lo arrojaras como algo menstruado. Márchate, le dirás”. (Yeshayah”u 30:22) Lo mismo que la menstruada comunica impureza con el transporte[63].
3.7 Hay tres tipos de edificio (en lo concerniente a la idolatría); si una casa ha sido construida desde el principio para el culto idolátrico, la tal está prohibida; si (una casa, ya construida) es blanqueada u por nada con estuco para el culto idolátrico o si fue renovada, se quita lo innovado[64] si solamente se introdujo en ella un ídolo, se le saca y queda permitida. Hay tres clases de piedras[65]: la piedra que ha sido tallada originariamente para servir de peana al ídolo, está prohibida; la piedra que ha sido blanqueada o recubierta de estuco para el culto idolátrico o que ha sido renovada, en tal caso se quita lo que es innovación. [66] Si solamente se colocó encima de ella un ídolo y fue removido, está permitida. Hay tres tipos de asherot (Aseras). Si el árbol fue plantado originariamente para el culto idolátrico esta prohibido. Si ha sido cortado o tallado con fines idolátricos o se ha hecho alguna mutación, ha de quitarle la mutación. Si colocó bajo él un ídolo y luego lo retiró, está permitido. ¿Qué se entiende por Asherah? Todo árbol que tiene bajo él un ídolo. R’ Shimeón dice: todo árbol que sea adorado. Ocurrió en Tzidan que un árbol era adorado y había bajo él un montón de piedras. Les dijo R’ Shimeón: examinad ese montón de piedras. Lo examinaron y encontraron en él una imagen. Les dijo: debido a que lo adoran por razón de la imagen, os permitimos el árbol.[67]
3.8 No se sentará a su sombra[68] pero si se sienta (alejado de este), permanece puro. No pasará por debajo de él[69], y si pasa, se volverá impuro. Pero si perjudica a la gente (invadiendo un camino público) y uno pasa bajo él, continúa siendo puro. Se pueden sembrar bajo él verduras en la estación de lluvias[70], pero no en la estación del sol[71]. Las lechugas, sin embargo, (no pueden sembrarse) ni siquiera hierbas en la época de las lluvias, porque las hojas caen sobre ellas y sirven para estiércol.
3.9 Si cogió de él[72] astillas [y piedras][73] le esta prohibida su utilización. Si ha rescatado con ellas un horno, en ese caso que sea nuevo, ha de ser demolido, en caso de ser viejo, debe ser dejado enfriar. Si coció en él pan, queda prohibido su disfrute; si se mezcló[74] con otros, queda prohibido el disfrute de todo. R’ Eliezer dice: debe arrojar el provecho[75] en el Mar Muerto. Le dijeron: no existe rescate para la idolatría[76]. Si cogió su madera para hacer una lanzadera, le está prohibida la utilización. Si con ella urdió un vestido, le está prohibida la utilización del vestido. Si se mezcla el vestido con otros y éstos con otros, a todos se extiende la prohibición de su utilización. R’ Eliezer dice: ha de levar su provecho al Mar Muerto. Le dijeron: no hay rescate. Para la idolatría.
3.10 ¿Cómo se puede desecrar una Asherah? Si se le cortan las ramas o se la poda, si se le quita una rama vigorosa o una fina, incluso aunque sea una hoja, queda desecrada. Si se la ha alisado por su interés[77], esta prohibida; si no, está permitida.
Capitulo 4.
4.1 R’ Eliezer (R’ Ishamel) dice: hay tres piedras, una junto a otra[78], al lado de Mercuris (Mercurio), están prohibidas. Si son dos, están permitidas, Los sabios, en cambio, afirman que, si aparecen como si estuvieren con él, están prohibidas; en caso contrario, permitidas.
4.2 Si uno encuentra sobre su cabeza (de Mercurio o de otro ídolo) monedas, vestidos u objetos, éstos están permitidos[79]. En cambio, racimos de uvas, coronas de espigas, (frascos) de vino o aceite o flor de harina y cualquier cosa como éstas que se ofrecen sobre el altar, están prohibidas.
4.3 Si a un ídolo pertenece un jardín o un baño, se puede hacer utilización de ellos, en caso de que no haya que hacer acción de gracias, pero no se puede hacer utilización de ellos con acción de gracias. Si permanece a él y a otros, se puede hacer utilización de él, ya con acción de gracias, ya sin acción de gracias.
4.4 El ídolo perteneciente a un gentil está prohibido de inmediato, pero el perteneciente a un israelita no queda prohibido hasta que no sea adornado. Un gentil puede desacralizar un ídolo suyo y el de su compañero (: y el de un israelita)[80], pero un israelita no puede desacralizar el ídolo de un gentil. Si uno desacraliza a un ídolo, desacraliza sus objetos de culto. Si desacraliza los objetos de culto, quedan permitidos éstos, pero prohibido el ídolo.
4.5 ¿Cómo puede ser desacralizado? Si se le corta la punta de la oreja, de la nariz o de un dedo; si aplasta[81], aunque no lo multe, queda desacralizado. Si escupe a su cara, si orina ante él, si lo arrastra, si le echa porquería, no queda desacralizado. Si lo vende o lo da en prenda, dice Rabí que en tal caso queda desacralizado, mientras que los sabios sostienen que no queda desacralizado.
4.6 Si un ídolo fue abandonado por sus adoradores en tiempo de paz, está permitido.; si esto ocurrió en tiempo de guerra, está prohibido. Los pedestales[82] de los reyes están permitidos, porque solamente son colocados en ellos cuando los reyes pasan.
4.7 Preguntaron[83] a los ancianos en Roma: si Di”s no quiere la idolatría, ¿por qué no la destruye? Respondieron: si hubieren adorado una cosa que no era necesaria para el mundo, la habría destruido. Pero éstos (idolatras) adoran el sol, la luna, las estrellas, los signos del Zodíaco, ¿habrá de destruir su universo a causa de estos imbéciles? Le arguyeron: si es así, destruya las cosas que no sean necesarias para el universo y deje aquellos que son necesarias. Les contestaron: pero de ese modo reforzaríamos a los otros adoradores, que dirían: tened por cierto que son divinidades, ya que no son destruidas.
4.8 Se puede comprar a un gentil un lagar con una ya pisada, a pesar de que él coja con su mano racimos y los ponga sobre el montón, porque no se convierte en vino de libación[84] hasta que no desciende a la cuba. Si desciende a la cuba, lo que está en la cuba, está prohibido; el resto, permitido.
4.9 Se puede pisar uva con un gentil en el lagar, pero no se puede vendimiar con él. Si un israelita prepara el vino en condiciones de impureza, no se puede pisar la uva con él ni se puede vendimiar con él, pero sí se le puede ayudar a transportar los jarros al lagar y traerlos desde el lagar. Si un panadero prepara el pan en condiciones de impureza, no se puede amasar ni extender la masa con él, pero se puede ayudarle a llevar el pan al despacho del pan.
4.10 Si un gentil está de pie junto a una cuba de vino, en caso de que tenga derecho a él por razón de un préstamo, el vino queda prohibido; en caso contrario, está permitido. Si cayo (el gentil) dentro de la cuba y salió de ella, o si midió (el vino) con una caña, o si quitó la espuma con una caña, o pasó la mano por la boca de una cuba rezumante, casos todos estos que han ocurrido y en los que se dijo que se debía vender el vino[85]. Si coge una jarra y la tira en un acto de cólera a la cuba, esto ocurrió una vez y (los sabios) lo declararon apto (para bebida).
4.11 Si uno prepara en condiciones de pureza en vino de un gentil y lo deja en su poder en una casa que esta abierta a una zona de dominio público, en caso de que sea una ciudad donde sólo residen gentiles, está prohibido, a no ser que ponga un vigilante. El vigilante no tiene que estar siempre allí sentado vigilando; aunque salga y entre, está permitido[86]. R’ Shimeón ben Elazar dice: es indiferente cualquiera que sea el tipo de territorio del dominio del gentil[87].
4.12 Si uno prepara en condiciones de pureza el vino de un gentil y lo coloca dentro de su dominio[88] y éste[89] escribe: “recibí de ti el dinero”, está permitido. Pero si el israelita lo quiere sacar y el otro no lo deja hasta que entregue el dinero –esto ocurrió en Beit Sheán-, está prohibido, tal como declararon los jajamim (Sabios).
Capitulo 5.
5.1 Si uno (de ellos)[90] contrata a un operario (judío) para preparar con él vino de libación, su salario está prohibido[91]. Pero si lo contrata para hacer con él otro trabajo, aunque le diga: “transpórtame el cántaro del vino de libación de éste a aquel lugar”, su salario está permitido. Si (un gentil) alquila su asno[92] para transportar sobre él el vino de libación, la paga por el alquiler está prohibida. Pero si lo alquiló para montar sobre él, en tal caso, aun cuando el gentil pusiera sobre él su odre, la paga por el alquiler está permitida.
5.2 Si cae vino de libación sobre uvas, se lavan y quedan permitidas. Pero si están reventadas, quedan prohibidas. Si cae [sobre higos][93] o sobre dátales, en ese caso de que éstos adquieran el gusto (del vino), quedan prohibidos. Ocurrió una vez que Baytos ben Sonín [ó Zenón][94] traía higos secos en un barco y que un cántaro de vino de libación se quebró, y cayó el vino sobre aquéllos. El consultó a los sabios y éstos lo declararon permitido, como, por ejemplo, si cae vinagre sobre habas.
5.3 Si un gentil transporta con un israelita jarros de vino de un lugar a otro, está permitido en caso de que se considere el vino como vigilado. Pero si le comunica (el israelita) que va a ausentarse, (queda prohibido si el gentil dispone de tiempo) para abrir, cerrar y dejar que se seque. Rabán Shimeón Gamliel dice: para abrir, tapar y dejar que se seque.
5.4 Si uno deja su vino en un carro o en un barco y siguiendo un atajo[95] va a la ciudad y se baña, el vino se considera permitido. Pero si le comunica[96] que va a ausentarse y el otro tiene tiempo de abrir, cerrar y dejar que se seque, (queda prohibido)[97]. Rabán Shimeón Gamliel dice: de abrir, tapar y dejar que se seque. Si deja al gentil en la tienda, se considera permitido aunque él entre y salga. Pero so le comunica que va a partir, (se considera el vino prohibido si tiene el gentil tiempo) para abrir, cerrar y dejar que se seque. Rabán Shimeón Gamliel dice: para abrir, tapar y dejar que se seque.
5.5 Si como con él (con el gentil) a la mesa y deja un jarro de vino sobre la mesa y otro sobre el trípode, si los deja y sale, el que está sobre la mesa se considera prohibido y el que está sobre el trípode esta permitido. Si le dice: “escancia y bebe”, entonces el que está sobre el trípode también se considera prohibido. Si son jarros abiertos, se consideran como prohibidos y, si son cerrados, se consideran también prohibidos si ha habido tiempo para abrir, cerrar y dejar que se seque.
5.6 Si un escuadrón[98] de gentiles penetra en una ciudad en tiempo de paz, los jarros de vino abiertos se han de considerar prohibidos, mientras que los cerrados permitidos. En tiempos de guerra, en cambio, se consideran permitidos tanto los unos como los otros, por suponerse que no tuvieron tiempo libre para hacerse la libación.
5.7 Si a trabajadores israelitas les envía un gentil un jarro de vino de libación en concepto de retribución, pueden decirle: “dadnos su correspondiente valor”. Pero después de haber venido a posesión suya, está prohibido (demandar su correspondiente valor). Si uno vende vino a un gentil, en caso de haber fijado el precio antes de haberlo medido, el dinero obtenido se ha de considerar prohibido. Si coge el embudo y mide en el jarro del gentil y luego vuelve a medir en el jarro de un israelita, en caso de que se haya retenido allí[99] algo de vino, se considera prohibido. Si uno vacía (El vino) de un recipiente a otro[100], aquel del que se vacía se considera permitido y aquel sobre el que se vacía se considera prohibido.
5.8 El vino de libación es prohibido y hace prohibido (a otro vino) en cualquier cantidad[101].Vino[102] con vino o agua[103] con agua, prohíben en cualquier cantidad[104]. Vino con agua o agua con vino, prohíben cuando dan el sabor. Esta es la norma general: sustancias de especie diversa, cuando dan el sabor.
5.9 Las siguientes cosas se consideran prohibidas y prohíben[105] en cualquier cantidad: vino de libación, ídolos, pieles agujeradas en la parte del corazón[106], el buey que ha de ser apedreado (Shemot 21:28), la ternera que ha de ser desnucada (Devarim 21:4), los pájaros de un leproso (Vaicrá 14:4-7), el cabello de un nazir (Bamidbar 6:14), el primogénito de un asno (Shemot 13:13; 34:20), carne cocida en leche (Shemot 23: 19; Devarim 14:21)), el chivo expiatorio (Vaicrá 16:22), animales profanos sacrificados en el atrio del Templo (Baba Qama 7:2)[107]. Estas cosas se consideran prohibidas y prohíben en cualquier cantidad.
5.10 Si cae vino de libación dentro de un tino, está prohibido sacar beneficio de todo él. Rabán Shimeón ben Gamliel dice: se puede vender todo a un gentil, a excepción del valor del vino de libación que hay dentro.
5.11 Una prensa de vino de piedra, si le ha dado brea[108] un gentil, la puede frotar[109] pero en caso de que sea de arcilla, aun en caso de que se le quite la pez, se considera prohibida.
5.12 Si uno compra utensilios a un gentil, lo que es habitual (es) sumergirlo[110], se sumerge[111]; lo que es habitual escaldar[112], se escalda; lo que es habitual pasarlo por el fuego, se pasa por el fuego. Un asador y una parrilla se pasan por fuego. Un cuchillo se afila y se considera puro.
Rabí Janina ben Akashia dice: El Santo Bendito sea, quiso enoblecer a Israel; en consecuencia incrementó para ellos la Torah y los mandamientos. Pues fue dicho: “El Eterno deseó, en aras de su rectitud, engrandecer la Torah y fortalecerla” (Yeshsyah”u 42:21).
-Mishnah Masejet Makot, 3:16
¿Pecado Original?
Una de las llaves cristianas fundamentales de la doctrina cristiana utilizada por los misioneros de Jesús para los Judíos (Jews For Jesus) es el concepto de pecado original, a saber que toda la humanidad esta condena a la muerte y a la tortura eterna en el infierno debido al pecado de las dos personas originales que desobedecieron Di-s y comieron de la fruta de conocimiento del bien y del mal. La enseñanza cristina enfoca en que supuestamente Di-s maldijo eternamente a Adam HaRishón y a Hawah así como todas las generaciones futuras, pues por medio de este pecado introdujeron la muerte en el mundo.
El cristianismo cree que no hay nada que nosotros podemos hacer sobre esta herencia maldiciente. Nosotros nos condenamos en el momento de nuestro nacimiento y necesitamos un salvador para ser salvados. Como en otros de mis estudios (sobre todos los enfocados al texto del Evangelio Hebreo de Mateo de Itzjak Ibn Safrut –Shem-Tov)) he indicado la influencia pagana de diversas creencias cristianas, en este estudio utilizare la misma técnica.
a) Influencias paganas sobre la doctrina del Pecado Original.
Al igual que el cristianismo, los misterios paganos del mediterráneo tenían una doctrina sobre el “pecado original”. Patón explicaba que el alma es desterrada al interior del cuerpo humano como castigo por algún crimen antiguo que no nombraba, la cita textual dice:
“Porque algunos dicen que el cuerpo es la tumba del alma y puede pensarse que ésta se halla enterrada en nuestra vida actual. Los poetas órficos...tenían la impresión que el alma sufre el castigo del pecado hasta que se ha pagado la deuda”.
Platón, Cratilo, 400 C.
Según Empédocles, los humanos van de un lado a otro entre los cuatro elementos para expiar la culpa contraída en el mundo divino. Los misterios paganos de Grecia enseñaban que el pecado original consistía en separarse de dios, por lo que tal dios exigía el sacrificio mortal del dios hombre, o el animal al que mata, representa que en iniciado “muere” simbólicamente para la naturaleza “animal” inferior y renace en su naturaleza divina, que le une a dios y sirve para expiar su crimen original.
b) Estudio del Tanaj” sobre la doctrina del pecado original.
De acuerdo, sigamos la regla dorada del estudio de Torah: “no cite un solo texto de prueba de frase, lea la sección entera”. ¿Qué realmente pasó aquí?
Por favor leamos el capitulo 2 y 3 del libro de Berreshit (Génesis):
1 Así se completaron el cielo y la tierra, y todos sus componentes. 2 Al séptimo día Dios completó Su obra que había hecho, y cesó el séptimo día de toda Su obra que había hecho. 3 Dios bendijo al séptimo día y lo santificó, porque en él cesó toda Su obra que Dios creó para hacer. 4 Éstas son las crónicas del cielo y la tierra cuando fueron creados el día que El Eterno Dios hizo la tierra y el cielo, 5 pero todo arbusto del campo todavía no estaba en la tierra y toda hierba del campo todavía no había brotado, pues El Eterno Dios no había enviado lluvia sobre la tierra y no había nadie que trabajara el suelo. 6 Ascendió una bruma de la tierra y regó toda la superficie del suelo. 7 Y El Eterno Dios formó al hombre de polvo de la tierra y le exhaló en sus fosas nasales el alma de vida; y el hombre se transformó en un ser vivo. 8 El Eterno Dios plantó un jardín en el Edén, hacia el este, y allí colocó hombre que había formado. 9 Y El Eterno Dios hizo que brotaran de la tierra todos los árboles que eran agradables a la vista y buenos como alimento; y el Árbol de la Vida, en medio del jardín, y el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. 10 Del Edén surge un río que riega el jardín, y de allí se divide y se transforma en cuatro cursos de agua. 11 El nombre del primero es Pishón, el que circunda toda la tierra de Javilá, donde está el oro. 12 El oro de esa tierra es bueno; allí hay perlas y piedra de berilio. 13 El nombre del segundo río es Gijón, el que circunda toda la tierra de Cush. 14 El nombre del tercer río es Tigris, el que fluye hacia el este de Asiria; y el cuarto río es el Éufrates. 15 El Eterno Dios tomó al hombre y lo colocó en el Jardín del Edén, para que lo trabajara y lo cuidara. 16 Y El Eterno Dios le ordenó al hombre, diciendo: «De todo árbol del jardín podrás comer; 17 pero del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, no comerás; pues el día que de él comas, ciertamente morirás». 18 El Eterno Dios dijo: «No es bueno que el hombre esté solo; le haré una compañera que le corresponda». 19 El Eterno Dios había formado de la tierra todas las bestias del campo y todas las aves del cielo, y las había llevado ante el hombre para ver qué nombre le daba a cada una; y todo nombre que el hombre le daba a cada ser vivo, ése era su nombre. 20 Y el hombre les dio nombre a todo animal de ganado y a las aves del cielo y a todas las bestias del campo; pero en cuanto al hombre, no halló un ayudante que le correspondiera. 21 El Eterno Dios causó un profundo estado de somnolencia en el hombre, y éste se durmió; y Él tomó uno de sus costados y cerró la carne en su lugar. 22 El Eterno Dios, con el costado que había tomado del hombre, construyó una mujer y la llevó ante el hombre. 23 Y el hombre dijo: «Esta vez es hueso de mis huesos y carne de mi carne. Ésta será llamada Ishá (mujer), pues del Ish (hombre) fue tomada». 24 Por tanto, el hombre dejará a su padre y su madre y se unirá a su mujer, y se transformarán en una sola carne. 25 Ambos estaban desnudos, el hombre y su mujer, y no tenían vergüenza.
3
1 La serpiente era más astuta que cualquier otra bestia del campo que El Eterno Dios había hecho. Ella le dijo a la mujer: «¿Acaso Dios dijo No comeréis de ningún árbol del jardín?». 2 La mujer le dijo a la serpiente: «Del fruto de cualquier árbol del jardín podemos comer. 3 Del fruto del árbol que está en el centro del jardín, Dios ha dicho: No comeréis de él y no lo tocaréis, para que no muráis». 4 La serpiente le dijo a la mujer: «Ciertamente que no moriréis; 5 pues Dios sabe que el día que de él comáis, vuestros ojos se abrirán, y seréis como Dios; conocedores del bien y del mal». 6 Y la mujer percibió que el árbol era bueno como alimento, y que era un deleite para los ojos, y que el árbol era deseable como un medio para alcanzar la sabiduría, y ella tomó de su fruto y comió; y también le dio a su marido junto a ella y él comió. 7 Entonces los ojos de ambos se abrieron y se dieron cuenta de que estaban desnudos; y cosieron una hoja de higuera y se hicieron faldillas. 8 Oyeron la voz de El Eterno Dios que andaba en el jardín en dirección hacia el anochecer (oeste); y el hombre y su mujer se escondieron de El Eterno Dios entre los árboles del jardín. 9 El Eterno Dios llamó al hombre y le dijo: «¿Dónde estás?». 10 Él dijo: «Oí Tu voz en el jardín, y tuve miedo, pues estoy desnudo, así que me escondí». 11 Y Él dijo: «¿Quién te dijo que estás desnudo? ¿Acaso comiste del árbol del que te ordené que no comieras?». 12 El hombre dijo: «La mujer que me diste para que estuviera conmigo, ella me dio del árbol y yo comí». 13 Y El Eterno Dios le dijo a la mujer: «¡¿Qué es lo que has hecho?!». La mujer dijo: «La serpiente me engañó, y yo comí». 14 Y El Eterno Dios le dijo a la serpiente: «Por haber hecho esto, maldita serás entre todo animal de ganado y toda bestia del campo; sobre tu vientre irás, y polvo comerás todos los días de tu vida. 15 Pondré odio entre tú y la mujer, y entre tu descendencia y su descendencia. Él te golpeará la cabeza y tú le golpearás el talón». 16 A la mujer le dijo: «Aumentaré en gran medida tu sufrimiento y tu gestación; con dolor parirás a tus hijos; desearás a tu marido y él te dominará». 17 Al hombre le dijo: «Por haber hecho caso a tu esposa y haber comido del árbol acerca del cual te ordené, diciendo: De él no comerás, maldita es la tierra por tu culpa; con dolor comerás de ella todos los días de tu vida. 18 Ella producirá espinos y abrojos para ti y comerás las hierbas del campo. 19 Con el sudor de tu frente comerás el pan hasta que retornes a la tierra, de la que fuiste tomado; pues tú eres polvo y al polvo retornarás». 20 El hombre llamó a su mujer Javá (Eva), pues ella era madre de todo lo viviente. 21 Y El Eterno Dios hizo para Adam (Adán) y para su esposa vestimentas de pieles, y Los vistió. 22 Y dijo El Eterno Dios: «He aquí que el hombre se ha vuelto similar a nosotros, que conoce el bien y el mal; ahora, ¡que no extienda la mano y tome también del Árbol de la Vida, y coma y viva por siempre!». 23 El Eterno Dios lo expulsó del Jardín del Edén, del que fue tomado. 24 Y al expulsar al hombre, Él colocó al este del Jardín del Edén los querubines y la llama de la espada giratoria para custodiar el camino que conduce al Árbol de la Vida.
Daniel ben Itzjakm, La Torah, Grupo Alef-Jojma, Jerusalem, Israel, 2003.
Ahora fuera de a la primera maldición, la serpiente. Veamos el verso 15, del capitulo 3 en el cual dice:
“Ve-ebah aishah benjá u’bein ha’ishah u’bein zerajá u’bein zarah hu’ yeshufjá rosh ve’atah téshufenu ákav” וְאֵיבָה אָשִׁית בֵּינְךָ וּבֵין הָאִשָּׁה וּבֵין זַרְעֲךָ וּבֵין זַרְעָהּ הוּא יְשׁוּפְךָ רֹאשׁ וְאַתָּה תְּשׁוּפֶנּוּ עָקֵב.
Claramente la maldición dirigida a la serpiente es eterna, dado esta referencia a las generaciones futuras. Y es una maldición como se indica en el verso 14 el cual dice:
Entonces le dijo Di-s el Eterno a la serpiente: “Porque hiciste eso maldita serás entre todas las bestias y todo animal del campo. Sobre tu vientre andarás y polvo comerás todos los días de tu vida.
Katznelson Moises, La Biblia Hebreo-Español, Editorial Sinai, Tel-Aviv, Israel, 1996, p. 5.
Ahora mire el decimosexto verso, la “supuesta” maldición de la mujer. ¿Usted ve la palabra “maldecir” allí en cualquier parte? No, porque no está allí. La mujer se castigó por sus actos pero no se le maldijo.
¿En cuanto a Adam (Capítulo 3, versos 17 -20). La palabra “maldecido” aparece en esta sección? Sí aparece sin embargo al mirar el pasuq 17 dice:
‘Mimenu Arura ha’adamah’
“maldita será la tierra por ti”
Más no dijo:
‘Arur atah’
‘Tu serás maldito’.
Como usted se podrá dar cuenta la diferencia es grande. Adán iba a tener dedicarse a la agricultura para poder vivir, en lo absoluto no existe ninguna maldición en la que se la haya aplicado a él directamente. No pasó. El periodo.
Así que nosotros no tenemos una maldición. ¿El castigo no era eterno? Verifique de nuevo, mi amigo. Yo he señalado la referencia a las generaciones futuras en la maldición de la serpiente. No hay ninguna referencia absolutamente a las generaciones futuras en los castigos de Adam y Hawah.
¿Esto no fue implicado de algún modo? Bien, mire algunas otras secciones. Cuando Di-s quiso decir algo para ser eterno, Él dijo para que. Mire Capítulo 17, verso 7 qué da la medida de tiempo del convenio de Di-s con Avraham:
“Y estableceré Mi Pacto contigo y tu simiente después de ti y para tu simiente después de ti.”
Katznelson Moises, La Biblia Hebreo-Español, Editorial Sinai, Tel-Aviv, Israel, 1996, p. 23.
Por lo que Di-s es absolutamente capaz de asignar un horario, incluso un horario eterno, a Sus acciones cuando Él quiso. Obviamente, un Ser Supremo que hizo la naturaleza eterna de Su bendición a través de Avraham (Cfr. Mishnah Masejet Nedarim 3:11) tan claro habría hecho la naturaleza eterna de cualquier maldición a través de Adam igualmente.
¿Pero nosotros no podemos demostrar la existencia de alguna clase de maldición eterna desde que Adam y Hawah trajeron la muerte a toda la humanidad? Mire a la declaración de Di-s de la pena de muerte” de Adam en el verso 17 : “pues polvo eres y en polvo regresaras”.
¿Así que se crearon Adam y Hawah con la vida eterna y entonces maldijeron con la muerte, eso es cierto? ¿Ciertamente su acción es la razón en la que todos nosotros debemos morirnos?
Haga mal de nuevo. Adam y Hawah nacieron mortales. Note verso 19 hace no dice: “polvo te volverás”; sino que dice: “pues polvo eres y en polvo regresaras”. En primer lugar ellos nunca tenían la vida eterna. Entonces compruebe versos 22 a través de 24. Di-s dice (probablemente a los ángeles) con respecto a Adam, eso que si él debe estirar fuera su mano y también debe tomar del árbol de vida y comer, y vivir para siempre "? había una acción que Adám no había realizado todavía en otros términos qué se requirió para Adám para tener una naturaleza eterna.
¿Y qué hizo Di-s después de esta declaración? Él manejó a Adam fuera del jardín y puso un ángel con una espada encendida guardar el árbol de vida. En otros términos, Adam nunca tenía una naturaleza inmortal para perder. Él simplemente se puso en una posición dónde su naturaleza mortal continuó.
Bastante por ahora. La línea del fondo nunca es eso había cualquier maldición de pecado original. Y no había por consiguiente no existe ninguna necesidad que alguien muera por nosotros para quitarnos una supuesta maldición. Cada uno de nosotros somos responsables sobre nuestras propias acciones y nuestra propia relación individual con Di-s.
El cristianismo cree que no hay nada que nosotros podemos hacer sobre esta herencia maldiciente. Nosotros nos condenamos en el momento de nuestro nacimiento y necesitamos un salvador para ser salvados. Como en otros de mis estudios (sobre todos los enfocados al texto del Evangelio Hebreo de Mateo de Itzjak Ibn Safrut –Shem-Tov)) he indicado la influencia pagana de diversas creencias cristianas, en este estudio utilizare la misma técnica.
a) Influencias paganas sobre la doctrina del Pecado Original.
Al igual que el cristianismo, los misterios paganos del mediterráneo tenían una doctrina sobre el “pecado original”. Patón explicaba que el alma es desterrada al interior del cuerpo humano como castigo por algún crimen antiguo que no nombraba, la cita textual dice:
“Porque algunos dicen que el cuerpo es la tumba del alma y puede pensarse que ésta se halla enterrada en nuestra vida actual. Los poetas órficos...tenían la impresión que el alma sufre el castigo del pecado hasta que se ha pagado la deuda”.
Platón, Cratilo, 400 C.
Según Empédocles, los humanos van de un lado a otro entre los cuatro elementos para expiar la culpa contraída en el mundo divino. Los misterios paganos de Grecia enseñaban que el pecado original consistía en separarse de dios, por lo que tal dios exigía el sacrificio mortal del dios hombre, o el animal al que mata, representa que en iniciado “muere” simbólicamente para la naturaleza “animal” inferior y renace en su naturaleza divina, que le une a dios y sirve para expiar su crimen original.
b) Estudio del Tanaj” sobre la doctrina del pecado original.
De acuerdo, sigamos la regla dorada del estudio de Torah: “no cite un solo texto de prueba de frase, lea la sección entera”. ¿Qué realmente pasó aquí?
Por favor leamos el capitulo 2 y 3 del libro de Berreshit (Génesis):
1 Así se completaron el cielo y la tierra, y todos sus componentes. 2 Al séptimo día Dios completó Su obra que había hecho, y cesó el séptimo día de toda Su obra que había hecho. 3 Dios bendijo al séptimo día y lo santificó, porque en él cesó toda Su obra que Dios creó para hacer. 4 Éstas son las crónicas del cielo y la tierra cuando fueron creados el día que El Eterno Dios hizo la tierra y el cielo, 5 pero todo arbusto del campo todavía no estaba en la tierra y toda hierba del campo todavía no había brotado, pues El Eterno Dios no había enviado lluvia sobre la tierra y no había nadie que trabajara el suelo. 6 Ascendió una bruma de la tierra y regó toda la superficie del suelo. 7 Y El Eterno Dios formó al hombre de polvo de la tierra y le exhaló en sus fosas nasales el alma de vida; y el hombre se transformó en un ser vivo. 8 El Eterno Dios plantó un jardín en el Edén, hacia el este, y allí colocó hombre que había formado. 9 Y El Eterno Dios hizo que brotaran de la tierra todos los árboles que eran agradables a la vista y buenos como alimento; y el Árbol de la Vida, en medio del jardín, y el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. 10 Del Edén surge un río que riega el jardín, y de allí se divide y se transforma en cuatro cursos de agua. 11 El nombre del primero es Pishón, el que circunda toda la tierra de Javilá, donde está el oro. 12 El oro de esa tierra es bueno; allí hay perlas y piedra de berilio. 13 El nombre del segundo río es Gijón, el que circunda toda la tierra de Cush. 14 El nombre del tercer río es Tigris, el que fluye hacia el este de Asiria; y el cuarto río es el Éufrates. 15 El Eterno Dios tomó al hombre y lo colocó en el Jardín del Edén, para que lo trabajara y lo cuidara. 16 Y El Eterno Dios le ordenó al hombre, diciendo: «De todo árbol del jardín podrás comer; 17 pero del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, no comerás; pues el día que de él comas, ciertamente morirás». 18 El Eterno Dios dijo: «No es bueno que el hombre esté solo; le haré una compañera que le corresponda». 19 El Eterno Dios había formado de la tierra todas las bestias del campo y todas las aves del cielo, y las había llevado ante el hombre para ver qué nombre le daba a cada una; y todo nombre que el hombre le daba a cada ser vivo, ése era su nombre. 20 Y el hombre les dio nombre a todo animal de ganado y a las aves del cielo y a todas las bestias del campo; pero en cuanto al hombre, no halló un ayudante que le correspondiera. 21 El Eterno Dios causó un profundo estado de somnolencia en el hombre, y éste se durmió; y Él tomó uno de sus costados y cerró la carne en su lugar. 22 El Eterno Dios, con el costado que había tomado del hombre, construyó una mujer y la llevó ante el hombre. 23 Y el hombre dijo: «Esta vez es hueso de mis huesos y carne de mi carne. Ésta será llamada Ishá (mujer), pues del Ish (hombre) fue tomada». 24 Por tanto, el hombre dejará a su padre y su madre y se unirá a su mujer, y se transformarán en una sola carne. 25 Ambos estaban desnudos, el hombre y su mujer, y no tenían vergüenza.
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1 La serpiente era más astuta que cualquier otra bestia del campo que El Eterno Dios había hecho. Ella le dijo a la mujer: «¿Acaso Dios dijo No comeréis de ningún árbol del jardín?». 2 La mujer le dijo a la serpiente: «Del fruto de cualquier árbol del jardín podemos comer. 3 Del fruto del árbol que está en el centro del jardín, Dios ha dicho: No comeréis de él y no lo tocaréis, para que no muráis». 4 La serpiente le dijo a la mujer: «Ciertamente que no moriréis; 5 pues Dios sabe que el día que de él comáis, vuestros ojos se abrirán, y seréis como Dios; conocedores del bien y del mal». 6 Y la mujer percibió que el árbol era bueno como alimento, y que era un deleite para los ojos, y que el árbol era deseable como un medio para alcanzar la sabiduría, y ella tomó de su fruto y comió; y también le dio a su marido junto a ella y él comió. 7 Entonces los ojos de ambos se abrieron y se dieron cuenta de que estaban desnudos; y cosieron una hoja de higuera y se hicieron faldillas. 8 Oyeron la voz de El Eterno Dios que andaba en el jardín en dirección hacia el anochecer (oeste); y el hombre y su mujer se escondieron de El Eterno Dios entre los árboles del jardín. 9 El Eterno Dios llamó al hombre y le dijo: «¿Dónde estás?». 10 Él dijo: «Oí Tu voz en el jardín, y tuve miedo, pues estoy desnudo, así que me escondí». 11 Y Él dijo: «¿Quién te dijo que estás desnudo? ¿Acaso comiste del árbol del que te ordené que no comieras?». 12 El hombre dijo: «La mujer que me diste para que estuviera conmigo, ella me dio del árbol y yo comí». 13 Y El Eterno Dios le dijo a la mujer: «¡¿Qué es lo que has hecho?!». La mujer dijo: «La serpiente me engañó, y yo comí». 14 Y El Eterno Dios le dijo a la serpiente: «Por haber hecho esto, maldita serás entre todo animal de ganado y toda bestia del campo; sobre tu vientre irás, y polvo comerás todos los días de tu vida. 15 Pondré odio entre tú y la mujer, y entre tu descendencia y su descendencia. Él te golpeará la cabeza y tú le golpearás el talón». 16 A la mujer le dijo: «Aumentaré en gran medida tu sufrimiento y tu gestación; con dolor parirás a tus hijos; desearás a tu marido y él te dominará». 17 Al hombre le dijo: «Por haber hecho caso a tu esposa y haber comido del árbol acerca del cual te ordené, diciendo: De él no comerás, maldita es la tierra por tu culpa; con dolor comerás de ella todos los días de tu vida. 18 Ella producirá espinos y abrojos para ti y comerás las hierbas del campo. 19 Con el sudor de tu frente comerás el pan hasta que retornes a la tierra, de la que fuiste tomado; pues tú eres polvo y al polvo retornarás». 20 El hombre llamó a su mujer Javá (Eva), pues ella era madre de todo lo viviente. 21 Y El Eterno Dios hizo para Adam (Adán) y para su esposa vestimentas de pieles, y Los vistió. 22 Y dijo El Eterno Dios: «He aquí que el hombre se ha vuelto similar a nosotros, que conoce el bien y el mal; ahora, ¡que no extienda la mano y tome también del Árbol de la Vida, y coma y viva por siempre!». 23 El Eterno Dios lo expulsó del Jardín del Edén, del que fue tomado. 24 Y al expulsar al hombre, Él colocó al este del Jardín del Edén los querubines y la llama de la espada giratoria para custodiar el camino que conduce al Árbol de la Vida.
Daniel ben Itzjakm, La Torah, Grupo Alef-Jojma, Jerusalem, Israel, 2003.
Ahora fuera de a la primera maldición, la serpiente. Veamos el verso 15, del capitulo 3 en el cual dice:
“Ve-ebah aishah benjá u’bein ha’ishah u’bein zerajá u’bein zarah hu’ yeshufjá rosh ve’atah téshufenu ákav” וְאֵיבָה אָשִׁית בֵּינְךָ וּבֵין הָאִשָּׁה וּבֵין זַרְעֲךָ וּבֵין זַרְעָהּ הוּא יְשׁוּפְךָ רֹאשׁ וְאַתָּה תְּשׁוּפֶנּוּ עָקֵב.
Claramente la maldición dirigida a la serpiente es eterna, dado esta referencia a las generaciones futuras. Y es una maldición como se indica en el verso 14 el cual dice:
Entonces le dijo Di-s el Eterno a la serpiente: “Porque hiciste eso maldita serás entre todas las bestias y todo animal del campo. Sobre tu vientre andarás y polvo comerás todos los días de tu vida.
Katznelson Moises, La Biblia Hebreo-Español, Editorial Sinai, Tel-Aviv, Israel, 1996, p. 5.
Ahora mire el decimosexto verso, la “supuesta” maldición de la mujer. ¿Usted ve la palabra “maldecir” allí en cualquier parte? No, porque no está allí. La mujer se castigó por sus actos pero no se le maldijo.
¿En cuanto a Adam (Capítulo 3, versos 17 -20). La palabra “maldecido” aparece en esta sección? Sí aparece sin embargo al mirar el pasuq 17 dice:
‘Mimenu Arura ha’adamah’
“maldita será la tierra por ti”
Más no dijo:
‘Arur atah’
‘Tu serás maldito’.
Como usted se podrá dar cuenta la diferencia es grande. Adán iba a tener dedicarse a la agricultura para poder vivir, en lo absoluto no existe ninguna maldición en la que se la haya aplicado a él directamente. No pasó. El periodo.
Así que nosotros no tenemos una maldición. ¿El castigo no era eterno? Verifique de nuevo, mi amigo. Yo he señalado la referencia a las generaciones futuras en la maldición de la serpiente. No hay ninguna referencia absolutamente a las generaciones futuras en los castigos de Adam y Hawah.
¿Esto no fue implicado de algún modo? Bien, mire algunas otras secciones. Cuando Di-s quiso decir algo para ser eterno, Él dijo para que. Mire Capítulo 17, verso 7 qué da la medida de tiempo del convenio de Di-s con Avraham:
“Y estableceré Mi Pacto contigo y tu simiente después de ti y para tu simiente después de ti.”
Katznelson Moises, La Biblia Hebreo-Español, Editorial Sinai, Tel-Aviv, Israel, 1996, p. 23.
Por lo que Di-s es absolutamente capaz de asignar un horario, incluso un horario eterno, a Sus acciones cuando Él quiso. Obviamente, un Ser Supremo que hizo la naturaleza eterna de Su bendición a través de Avraham (Cfr. Mishnah Masejet Nedarim 3:11) tan claro habría hecho la naturaleza eterna de cualquier maldición a través de Adam igualmente.
¿Pero nosotros no podemos demostrar la existencia de alguna clase de maldición eterna desde que Adam y Hawah trajeron la muerte a toda la humanidad? Mire a la declaración de Di-s de la pena de muerte” de Adam en el verso 17 : “pues polvo eres y en polvo regresaras”.
¿Así que se crearon Adam y Hawah con la vida eterna y entonces maldijeron con la muerte, eso es cierto? ¿Ciertamente su acción es la razón en la que todos nosotros debemos morirnos?
Haga mal de nuevo. Adam y Hawah nacieron mortales. Note verso 19 hace no dice: “polvo te volverás”; sino que dice: “pues polvo eres y en polvo regresaras”. En primer lugar ellos nunca tenían la vida eterna. Entonces compruebe versos 22 a través de 24. Di-s dice (probablemente a los ángeles) con respecto a Adam, eso que si él debe estirar fuera su mano y también debe tomar del árbol de vida y comer, y vivir para siempre "? había una acción que Adám no había realizado todavía en otros términos qué se requirió para Adám para tener una naturaleza eterna.
¿Y qué hizo Di-s después de esta declaración? Él manejó a Adam fuera del jardín y puso un ángel con una espada encendida guardar el árbol de vida. En otros términos, Adam nunca tenía una naturaleza inmortal para perder. Él simplemente se puso en una posición dónde su naturaleza mortal continuó.
Bastante por ahora. La línea del fondo nunca es eso había cualquier maldición de pecado original. Y no había por consiguiente no existe ninguna necesidad que alguien muera por nosotros para quitarnos una supuesta maldición. Cada uno de nosotros somos responsables sobre nuestras propias acciones y nuestra propia relación individual con Di-s.
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