1. Si una persona ha transgredido cualquiera de los preceptos de la Tora, ya sea afirmativo o negativo, deliberadamente o por inadvertencia, al arrepentirse y retornar de su error debe confesarse ante Dios, bendito sea, pues está escrito: “Cuando un varón o una mujer cometiere… confesarán su pecado que cometieron” (Números V, 6-7), y se refiere a la confesión verbal. -¿Cómo ha de confesarse una persona? Ha de decir: “¡Oh Dios! He errado, he obrado mal, me he rebelado contra tí, haciendo tal y tal cosa. Y ahora lo lamento, me avergüenzo de lo que hice y jamás repetiré ese acto. Ese es el principio de la confesión. Cuanto más amplia y detallada sea la confesión, mejor. Vemos así que a los pecadores y culpables no les basta el ofrendar sus sacrificios por sus faltas deliberadas o involuntarias para que éstas les sean perdonadas, sino que antes han de arrepentirse y confesarse de palabra, como está escrito: “Confesará que pecó por ella” (Levítico V,5). Asimismo, todos los pasibles de pena de muerte y de pena de azotes no son perdonados por el hecho de habérseles aplicado la sentencia, sino cuando se han arrepentido y confesado. También el que golpea a su prójimo o le causa perjuicio monetario, aunque le pague todo lo que le debe, no está perdonado hasta que se confiese y se arrepienta para siempre de obrar así, pues está escrito: “De todos los pecados del hombre” (Números V,6).
3. En estos tiempos en que no existe el Templo y no tenemos el altar de las expiaciones, no hay otra cosa que el arrepentimiento. El arrepentimiento expía por todas las transgresiones. Hasta aquél que ha sido un malvado durante toda su vida, si al final se arrepiente, no se le considera nada de su maldad, pues está escrito: “El malvado no tropezará por su maldad el día en que se arrepienta de ella” (Ezequiel XXXIII,12). Yom Kipur por sí mismo es suficiente expiación para los arrepentidos, pues está escrito: “En ese día os será perdonado” (Levítico XVI,30).
Capítulo 2
1. Arrepentimiento perfecto es el del hombre que, al presentársele la oportunidad de repetir el pecado que antes cometió, se aparta y no lo comete a causa de su arrepentimiento, y no a causa de temor o de imposibilidad física. Y si se trata de un hombre que no se arrepintió sino en la ancianidad, cuando ya no puede cometer los pecados que solía cometer, aunque no sea el suyo un arrepentimiento excelente, es efectivo y se lo considera un arrepentimiento. Incluso al que cometió transgresiones durante toda su vida y sólo se arrepintió en el día de su muerte, muriendo arrepentido, se le perdonan todos sus pecados, pues está escrito: “Mientras no oscurezca el sol y la luz de la luna y las estrellas, y no se recojan las nubes después de la lluvia” (Eclesiastés XII,2), lo cual se refiere al día de su muerte. Esto implica que si un hombre recordó a su Creador y se arrepintió antes de morir, se le perdona.
3. Todo el que se confiesa de palabra pero no está decidido en su corazón a abandonar el pecado, es como el que se sumerge en el agua para purificarse aferrando una inmundicia en su mano: la inmersión de nada le valdrá sin antes no arroja la inmundicia.
9. Tanto el arrepentimiento como el Yom Kipur sirven para expiar exclusivamente las transgresiones cometidas contra Dios, por ejemplo, comer algo prohibido, pero no las cometidas por un hombre contra su prójimo, como es el caso de quien golpea a su prójimo, o lo maldice, o lo despoja. Estas cosas jamás le son perdonadas hasta que dé a su prójimo todo lo que le debe y se reconcilie con él. No basta con que le devuelva el dinero que le debe: está obligado a reconciliarse con él y pedirle que lo perdone; incluso si no hizo más que mortificar al prójimo con sus palabras, debe disculparse e insistir hasta que le perdone.
10. Está prohibido ser cruel hasta el punto de no aceptar las disculpas; por el contrario, es bueno ser fácil para reconciliación y difícil para la cólera. Cuando el que cometió la falta pide perdón, se le debe perdonar con todo el corazón y con el alma bien dispuesta. Aunque la ofensa haya sido grande, no se debe buscar venganza ni guardar rencor. Ese es el camino de la simiente de Israel y de su corazón. Con respecto a los guibonitas, que no perdonaron ni quisieron reconciliarse, está escrito: “Los guibonitas no eran de los hijos de Israel” (II Samuel XXI,2).
Origen Gnostico
El origen de los cristianos dista mucho de las leyendas dogmatizadas por los obispos y sumos pontífices romanos. Su nombre es clave y revela el origen que han fracasado en esconder: en hebreo reciben el nombre de “Notzrim” (נֹצְרִים ) que se deriva de la palabra griega “Nazaraioi” una secta gnóstica.
El Dr. Goldstein en la página 149 de su obra “Jesus in the Jewish Tradition” (Ed. McMillan, 1950), comenta que esta secta era llamada por los griegos con el nombre de “nazaraioi” (nazarenos) y sus principales doctrinas consistían en nuevas interpretaciones gnósticas a las que amalgaban elementos judíos tomados del Tanaj. Caius Plinius Secundus (comúnmente referido como “Plinio el Viejo”) da testimonio de la existencia de dicha secta en el panorama religioso del primer siglo de la Era Común. En el libro V de su Naturalis Historia, Plinio indica que este grupo se asentaba en Judea y en Siria (en las ciudades de Hierápolis, Mabog y Bambyx).
Goldstein, haciendo uso no sólo de las fuentes romanas como Plinio, sino de los historiadores griegos, tiene éxito en su investigación (Ídem) y describe cómo la secta de los Nazarenos nació con la expansión griega y macedonia en medio oriente en la época alejandrina y tuvo su clímax durante el periodo de los Jasmoneos localizándose entre los partidarios helénicos que continuaron existiendo siglos después y apoyaron los intereses de Roma en Judea.
El Obispo Filaster (390 E.C), erudito y famoso expositor de lo que las autoridades apostólicas romanas llamaban “herejías”, cuando escribió el “Libro de las Diversas Herejías” exhibe dentro de las 156 sectas a los gnósticos “Nazorei” y los llama “Nazarenos”. Estos son descritos como gnósticos creyentes en el Tanaj, que rechazaban los sacrificios en el Templo, elementos de la Torah y acostumbraban una dieta vegetariana. Su centro geográfico lo constituían las regiones de: Galilea, Siria y Samaria.
También hay otro testimonio antiguo: Epifanio (Adversus Haereses (también conocido como Panarion) XIX. 5, 6) declara:
“Ellos (nazoreanos, nazarenos) no se llamaban a sí mismos “nazarenos” tampoco… existían desde antes de Cristo y no conocían a Cristo… eran judíos por nacionalidad, tenían cierto conocimiento de la Ley de Moisés, pero declaraban que las costumbres (judías) eran ficciones instituidas por los padres (avot). Esta era la diferencia entre los nazarenos y los otros”
Y en el mismo libro, Adversus Haereses XXIX, Epifanio describe a otro tipo de Nazarenos más tardíos y más familiarizados con los dogmas de la Cristiandad Romana.
Volveremos a retomar este punto antes de aclarar algo:
· Los Nazarenos no eran Judíos, sino helenizantes naturales de Judea:
Es interesante que Epifanio los llame “judíos por nacionalidad” pero no lo sean por religión. La causa más probable de esta caracterización es que hayan nacido en Judea, pero no hayan seguido las creencias de los de Judea. No hay contradicción alguna, y un ejemplo sirve para que veamos la complejidad del tema: En el Israel de hoy puede suceder: una familia árabe-israelí puede tener un hijo musulmán, ciudadano Israelí (el Estado Judío), y ello no significa que forzosamente deba ser judío el pequeñito.
“Complejo” no es igual a “Complicado”.
Este artículo no sigue la forma preferida de los expositores Protestantes y Mesiánicos de la actualidad. Ellos se apoyan en citas cortadas de Eusebio y de Jerónimo para afirmar que su origen no es gnóstico, sino sólo una creencia espuria de judaísmo temprano con elementos mesiánicos atribuidos a Jesús. Es triste que no hayan estudiosos más serios entre las filas de los Protestantes y sus sectas Mesiánicas, porque si bien es verdad que tanto Eusebio como Jerónimo (entre otros) exponen la existencia de un grupo judío celoso de seguidores de Jesús, dicha existencia no choca con la existencia paralela de otro grupo más antiguo y con más peso en la historia: los nazarenos (nazaraioi). De los primeros, sabemos por los descubrimientos del Dr. Shlomo Pines respecto al texto de Abd al-jabbar que no creían en Jesús como mesías sino como un buen maestro, tampoco creían en el compendio de libros cristianos (nuevo testamento, o como escriben en el pueril hebreo de los natzratim: kitve talmidim rishonim) y que los pocos individuos que quedaban finalmente se extinguieron en el siglo XI. De los segundos es que pretendemos continuar dialogando:
Una mirada cuidadosa a los escritos de Jerónimo da la respuesta. Los mesiánicos modernos fallan en sólo leer la primera línea y no continuar con el contexto del testimonio de Jerónimo. En su Epístola 79 a Agustino, Jerónimo hace una clara mención de la existencia de dos grupos: “Nazarenos” y “Ebionitas”, y por lo cómo los describe, es claro que ambos tienen elementos judíos, pero uno de ellos cabe más en el perfil mandeísta y el otro en el perfil cristiano con matices hebreos.
El testimonio histórico presentado por Jerónimo y por Eusebio es tardío por más de un cuarto de milenio respecto al de los otros historiadores que hemos presentado aquí, y según varios especialistas (J. de Voragine, T. Aquinas, B. Dubourg, entre otros) no constituye una contradicción sino una presentación de la última etapa evolutiva de los “nazaraioi” quienes como buenos gnósticos, eran maestros del sincretismo ecuménico. (Si desea profundizar este último punto, le recomendamos investigar los evangelios gnósticos de Nag Hammadi y leer “Sincretismo helénico-judío en los textos gnóstico-coptos” de A. Piñero, y “Early Gnostic Christian Secta: Notzrim, Cerdonians, Colorbasians, Gnostic Ebionites, Dositheans”, Books LIc, ISBN 1158245866, 9781158245864).
Una pieza clave de esta realidad es que tanto Eusebio de Cesarea como Jerónimo (siglo IV), mencionan que los Nazarenos (los del siglo IV, claro está) creían en el nacimiento virginal del hijo de Dios y que usaban el NUEVO TESTAMENTO… Si fuesen los nazarenos originales, los antiguos de siglos pasados, ¿cómo creerían en el nuevo testamento si este no se editó y redactó sino por Marción y luego al final por el Concilio de Obispos Romanos muy entrado el siglo IV? Con todo, aún hoy católicos, protestantes, mesiánicos, nazarenos y natzratim guardan celosamente el Canon Romano, lo llaman diferente y lo re-editan múltiples veces según sus cambiantes dogmas.
Retomemos: Epifanio lo confirma: en un espacio de tiempo de aproximadamente 600 años podemos distinguir dos tipos de Nazaraioi: unos gnósticos (me atrevo a llamarlos “los originales”) de vieja data que vivieron en Judea desde la época Jasmonea y con el tiempo anexaron a sus doctrinas un mix de creencias judías (mayormente Qumranitas y Mandeístas sazonadas con un poco de fariseísmo) y de creencias Órficas con carácter mesianista, dando a luz al final (y luego de casi 600 años de sincretismo) un tipo de “nazarenismo” más formado e independiente que resumió su vida en cinco pilares: nuevo orden, mística gnóstica, mesianismo órfico y apocalíptica qumranita.
Estos pilares aún hacen parte de los dogmas cristianos:
1. Nuevo Orden: Hebreos 8:13 “Al decir “nuevo pacto”, ha dado por viejo al primero; y lo que se da por viejo y se envejece, está próximo a desaparecer”.
2. Mística gnóstica: Colosenses 1:17-23 “él es antes que todas las cosas, y todas las cosas en él subsisten; y él es la cabeza del cuerpo que es la iglesia… para que en todo tenga la preeminencia; por cuanto agradó al Padre que en él habitase toda plenitud, y por medio de él reconciliar a todas las cosas en la tierra y en los cielos, haciendo la paz mediante la sangre de su cruz”.
La revelación mística de la gnosis (conocimiento): Colosenses 1:26 “el misterio que había estado oculto desde los siglos y edades, pero ahora ha sido manifestado a sus santos”.
3. Mesianismo Órfico: 1 Timoteo 3:16 “E indiscutiblemente grande es el misterio de la piedad: Dios fue manifestado en carne, Justificado en el Espíritu, visto de los ángeles, creído en el mundo, recibido arriba en gloria”. (Lectura Recomendada: “Orpheus- the Fisher: Comparative Studies in Orphic and Christian Cult Symbolism” (Orfeo el pescador: estudios comparativos del simbolismo en el culto religioso Órfico y Cristiano). Dr. Robert Eisler.)
4. Apocalíptica qumranita: 2 Pedro 3:10 “Pero el día del Señor vendrá como ladrón en la noche; en el cual los cielos pasarán con grande estruendo, y los elementos ardiendo serán desechos, y la tierra y las obras que en ella hay serán quemadas”. Apocalipsis 20:9 “Y subieron sobre la anchura de la tierra, y rodearon el campamento de los santos y la ciudad amada; y de Dios descendió fuego del cielo, y los consumió”.
¿Por qué se llamaban Nazaraioi/Nazarenos?
Porque su nombre deriva de la palabra “Nazara”, un concepto gnóstico básico en lengua aramea que traduce “La Verdad”. El por qué dicho grupo gnóstico se denominaban “nazaraioi” lo encontramos en el Evangelio de Felipe, p. 47:
“Los apóstoles que estuvieron antes que nosotros tenían estos nombres para él: “Yeshua, el Nazoreano, Mesías”. El último nombre es Kristos (Mesías), el primero “Yeshua”, y en el medio está “el Nazoreano”. “Mesías” significa ambas cosas, Kristos y “el medido”. “Yeshua” en hebreo es “la redención”. “Nazara” es “La Verdad”. El Nazareno entonces, es La Verdad. “Kristos”… ha sido medido. El Nazareno y Yeshua han sido medidos.”
(Manuscritos de Nag Hammadi, Evangelios Gnósticos. Codex II, Evangelio de Felipe, p. 47)
No dista en nada de la cristología y las doctrinas contenidas en el Nuevo Testamento:
· Jesús es llamado “La Verdad”: Juan 14:6 “Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida”.
· Los creyentes en Jesús se proclaman seguidores de “la verdad”: 1 Juan 3:19 “y en esto conocemos que somos de la verdad, y aseguramos nuestros corazones delante de él”.
En resumen, ¿por qué les llamaban “nazaraioi/nazarenos”? Porque como típicos gnósticos afirmaban ser de la Nazara (verdad).
Su creencia en hebreo recibe el nombre de Natzrut que viene del arameo “Nazirutha”:
Nazirutha es el nombre Arameo para la Gnosis Nazoreana. Aquellos entre los antiguos Gnósticos Esenios que poseen el conocimiento secreto con llamados Nazuraiia o Nazoreanos. Los menos iluminados son llamados Mandaiia, que significa “gnósticos”. La verdadera iluminación, sin embargo, fue considerada muy extraña y fue llamada Nazirutha.
-(“The Nazorean Way”. Order of Nazorean Essenes –teaching the ancient Gnosis of Miryai, Yeshu & Mani)
No se les llamó así por la palabra hebrea “netzer” (renuevo) porque la transliteración al griego de la palabra “netzer” NUNCA usa Zeta para transliterar la tzade. El estándar desde la época de los jasmoneos es que la sigma translitera tzade, y la zeta translitera zayin. La interpretación de que se les llama “nazarenos” por la palabra “netzer” sólo nació en el siglo XX entre eruditos evangélicos y mesiánicos… posición muy popularizada, pero evidentemente errónea para todo estudioso serio del griego koiné.
Hay últimamente quienes afirman que “nazaraiois” (nazareinos) viene de Jeremías 31 con la palabra hebrea “notzrim” (renuevos), pero cometen un error garrafal: es cierto que notzrim hace referencia a los renuevos vegetales, pero la palabra específica Notzrim, usada expresamente para designar a los cristianos es un préstamo griego que tiene la mala suerte de sonar igual a “renuevos”. Un caso en español nos puede aclarar este malentendido: puedo decir “vino de París” y las personas pueden entender dos cosas: una bebida de uva hecha en París, o bien, que una persona provino de París. “Vino” se escribe igual, se pronuncia igual, pero no significan lo mismo. Este tipo de palabras se llaman “homófonas”: suenan igual, no significan lo mismo.
Notzrim (renuevos, de “netzer”) y Notzrim (gnósticos) suenan parecido, pero no son lo mismo.
Saulo de Tarso el seductor de Apolos Ha-Notzri: nacimiento de la nueva hegemonía.
Otra palabra que viene al caso: Notzri. En hebreo significa “guardián”, “el que observa” y en el siglo I y II se refería al líder de una secta gnóstica, los mandeístas.
El Mandeísmo nació en las riberas del Jordán en el siglo I. Su fundador fue Yochanan ben Zechariyah, llamado Juan Bautista y Yohanan HaMatvil en el mundo cristiano. El nombre “mandeísmo” deriva de la palabra aramea Manda (מנדע) que traduce “Conocimiento” y su equivalente en griego: Gnosis (Γνωσις). Los mandeístas (gnósticos) eran llamados “Nazaraioi” (personas de la nazara -verdad).
El gnosticismo mandeísta, además de los rituales de purificación aparentemente judíos, reúne en su cuerpo de doctrinas elementos zoroástricos de los misterios y mitos de la redención.
Lidzbarski, R. Karl Bultmann y Reitzenstein sostienen la teoría de que el Cristianismo surgió a partir de ésta secta. En un principio, como reconocen Hipólito e Ireneo, Juan Bautista fundó un grupo baptista de corte apocalíptico que proponía una vida cínica, alejada del mundo y de su influencia pagana que consideraban la raíz de todos los males y la causa principal de la corrupción en las religiones y en la metrópoli de Jerusalén del siglo I. Sus opiniones respecto al judaísmo fariseo y saduceo eran muy iguales a las opiniones de los esenios, aunque sólo de principios y opiniones básicas respecto al panorama político y religioso de la Judea del siglo I, porque en realidad, más adentro sus dogmas eran incompatibles e irreconciliables: los mandeístas eran (valga la redundancia, su nombre lo indica) gnósticos, mientras que los esenios eran fanáticos judíos fundamentalistas y siempre se opondrían al gnosticismo pues es una ideología helenizante.
En su tiempo, los discípulos de Juan Bautista eran más conocidos que los de Jesús, y los relatos en los evangelios del Nuevo Testamento indican que formaban grupos aparte pues cierto día, mientras aún estaba preso Juan Bautista, encomienda una delegación de los suyos ir hasta donde estaban Jesús y sus discípulos a preguntarle sobre la posibilidad de que sea “el que habríamos de esperar”. El libro de los Hechos (cap. 18 verso 24) comenta un relato de encuentro entre ambas escuelas que nos da la oportunidad de ver el momento en el que se mezclaron:
“Llegó entonces a Éfeso un judío llamado Apolos (los manuscritos coptos y armenios le llaman “Apelles” y el Codex Bezae, “Apollonius”), natural de Alejandría, varón elocuente, poderoso en las escrituras. Éste había sido instruido en el camino del Señor; y siendo de espíritu fervoroso, hablaba lo concerniente al Señor, aunque solamente conocía el bautismo de Juan”.
La ciudad de Alejandría, en Egipto, era cuna prolija de judeo-gnósticos que inspirados por los coqueteos que Filón hizo a la filosofía griega, ahondaron en el misticismo helénico y re-interpretaron el Tanaj para igualarlo a los mitos griegos. En este medio se debió desenvolver Apolos, de quien dice Hechos que era judío, aunque la veracidad del dato es muy cuestionable y lo más seguro es que fue una añadidura de los editores del siglo IV con ánimo de contrarrestar a los judíos y por eso cometieron el error infantil de decir primero que “solamente conocía el bautismo de Juan”, pero luego contradecirse diciendo que Apolos “demostrando… que Jesús era el Mesías”. Otra evidencia de la falsedad del dato (era “judío”) es su nombre: Apolos. ¿Qué judío se atrevería a llevar el nombre de un dios griego? El comentario de Barnes al respecto (Barnes’ Notes on the Bible, Acts XVII. 24) es que seguramente se trataba del hijo de conversos griegos, cuya conversión fue posterior al nacimiento y nombramiento del niño (Apolos). A pesar de sus esfuerzos, la interpretación de Barnes es insípida, simplista y ciertamente forzada.
Continuando con esta investigación, el panorama nos va permitiendo esclarecer el misterio detrás de este personaje: primero, a todas luces era helenista, su nombre Apolos lo demuestra. Y segundo, era versado y educado ÚNICAMENTE en el bautismo de Juan. Los únicos cuyo perfil concuerda con esas características son los mandeístas.
Apolo, el nozri, el mandeísta (gnóstico) se encontró con Saulo en Éfeso y fue atraído a sus enseñanzas helenizantes, encontrando en él a un amigo misionero predicador de la luz mística y del conocimiento. De hecho, su nombre opacado por el modo en que fue relatada la historia neotestamentaria no hace fácil para el lector darse cuenta de la inmensa importancia que tiene este personaje en la evolución nazoreana. Fue tan importante en sus tiempos que incluso “rivalizaba” con Pablo en sus masivas campañas de proselitismo ecuménico; escribe este último:
“Porque diciendo el uno: Yo ciertamente soy de Pablo; y el otro: Yo soy de Apolos, ¿no sois carnales? ¿qué es Pablo y qué es Apolos? Servidores por medio de los cuales habéis creído… Yo planté, Apolos regó” (1 Cor. 3:4-6. Reina-Valera, 1960).
Y la misma carta demuestra que a pesar de compartir doctrinas y ser afines, aún no había compenetración emocional entre ambos, como escribe:
“Acerca del hermano Apolos, mucho le rogué que fuese a vosotros con los hermanos, mas de ninguna manera tuvo voluntad de ir por ahora; pero irá cuando tenga oportunidad.” (1 Cor. 16:12. Reina-Valera, 1960).
Saulo, como buen herodiano, helenista y gnóstico amante del sincretismo, ve en Apolos y en el grupo de nazaraioi (nazarenos) una oportunidad de catapultar sus planes religiosos con fines ecuménicos y por ello le incluye dentro del movimiento como un Hermano: el “hermano Apolos”. Su preocupación por el uso estratégico que le puede significar Apolos es elevada y responde al por qué en su misiva a Tito (el “verdadero hijo en la común fe”. Tito 1:4) menciona la encomienda de su adoctrinamiento de manera muy especial:
“A Zenas, intérprete de la ley, y a Apolos, encamínales con solicitud, de modo que nada les falte” (Tito 3:13).
Tito era el representante de Saulo de Tarso en Creta y el encargado de “encaminar” a las personas claves que este consideraba de utilidad en sus aspiraciones, como dice al comienzo de la carta:
“Por esta causa te dejé en Creta, para que corrigieses lo deficiente, y establecieses ancianos en cada ciudad, así como yo te mandé” (Tito 1:5).
¿Qué importancia podía encontrar Saulo de Tarso en Apolos y en su gente? El Mandeísmo (movimiento gnóstico de Juan Bautista) era cientos de veces más popular que el “krestianismo” de Pablo, y este no podía dejar desaprovechar la oportunidad de unificar las corrientes gnósticas inspiradas en lo hebreo. Apolos era esencial para su plan. Encaminar a Apolos en el krestianismo era asegurar el éxito de su misión, pues detrás de Apolos vendría su gente.
Todo parece indicar que los planes de Pablo dieron resultado: atrajo a Apolos, se hizo un lugar importante entre las sectas gnósticas que conformaban la “Común Fe” (Tito 1:4) y con la ayuda de sus partidarios fue concentrando sobre sí mismo y sus delegados el poder y primacía entre las “iglesias” (eklesias) del mar gnóstico que estaban diseminadas por el mediterráneo. Al final de su vida, los seguidores del herodiano Pablo también fueron llamados “seguidores de nazara (verdad)”, nazarenos (nazaraioi) y relegaron a los pocos mandeanos que quedaron sin adherirse a ellos.
Hechos 24:5, al comienzo del final de la vida de Saulo, muestra que Apolos (el nozri, líder de los nazaraiois, mandeanos) cayó en las sombras del olvido y una nueva figura se alzó como Líder de la Secta de los Nazaraioi/Nazaraion (o por lo menos fue así según la historia neotestamentaria):
“Porque hemos hallado que este hombre es una plaga, y promotor de sediciones entre los judíos por todo el mundo, y Cabecilla de la Secta de los Nazareos (nazaraion).”
Es algo diferente a lo que nos indica otra pista del libro de Hechos: los discípulos de Jesús eran llamados “krestianos” (personas de la piedad) (Hechos 11:26, 26:28 y 1 Pedro 4:16), ¿por qué ahora en Hechos 24:5 no dice “cabecilla de la secta de los krestianos” sino “de los nazaraion”? Porque es más que evidente que Saulo el tricéfalo se apropió de gran parte del movimiento mandeísta (quienes le precedían en fama y reconocimiento), los incluyó en el suyo y llegó a ser reconocido como cabeza de los famosos “nazaraion” (nuevos krestianos). Justo como hace algunas décadas ocurrió con Hitler: de ser líder de un pequeño movimiento de extrema derecha, congregó sobre sí mismo a varios grupos políticos afines, los centralizó, y de la impopularidad política creó la fama casi de la noche a la mañana poniéndose a sí mismo como centro, un sol alrededor del cual girarían los demás astros: la unión hizo la fuerza.
Fue de esta forma que se mezclaron los krestianos y los populares nazaraion (nazaraioi), pero el monopolio de la nueva religión gnóstica del herodiano Saulo de Tarso no llegó a su anhelado imperio sino casi cuatro siglos después, luego de una larga lucha contra los “herejes”, es decir, contra las restante sectas gnósticas mesianistas con afinidad hebrea que se resistían a incorporarse al krestianismo (cristianismo) católico (universal) apostólico (paulino) y romano. Con la llegada de Constantino y el impulso que el imperio dio a los obispos cristianos se hizo realidad el sueño de Saulo:
“Un solo Señor, Una sola Fe, Un solo bautismo” (Efesios 4:5)
El Dr. Shlomo Pines, traductor de Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina, muestra lo que dice el folio 73a:
Él (Pablo de Tarso) habló a los romanos del ascetismo, la gracia y los milagros de Jesús y las personas lo escucharon. Sin embargo, si uno considera que él negó las enseñanzas religiosas de Yeshu y adoptó las costumbres de los romanos, uno debe venir a la conclusión que el Natzruth (נצרות) o nazarenismo se volvió Romanizado (ar. Tarawwamu; بالحروف اللاتينية )…
Minim: cristianos (gnósticos) y sus gilyonim
Según la Mishna, todos los grupos sectarios contrarios a la tradición judía y considerados como peligrosos para el pueblo eran llamados “Minim” (Sectarios). (Lewish N. Dembitz, “Jewish services in synanogue and home”. Pág. 32. Arno Press. 1975). Entre ellos se contaban los partidarios de la fe Nazirutha (nazarenos, mandeístas) y los Tzedokim (Saduceos) que deseaban introducir al judaísmo reformas, novedades y “modernizaciones” (Ohr Somayach. Hadrash ve ha Iyun, Parasha Ajarei Mot-Kedoshim, 6 de Iyar 5758).
El relato del libro de Hechos comenta que Saulo de Tarso atrajo sobre sí a muchos de los seguidores del Jesús histórico (de quien casi nada se sabe hoy) y eran llamados “Secta” (Hechos 24:5). Ya habíamos visto que la Mishna lo dice, y para que no haya excusa de que es un invento judío, también confirmamos del Canon Romano que eran llamados Sectarios (Minim).
Sobre todos ellos, los sectarios (minim: saduceos, nazarenos y otros helenistas) fue compuesta una bendición añadida al rezo de la Amida. La Birkat HaMinim, rezo que implora a Hashem la maldición sobre los “Minim” (heréticos) fue introducida en los tiempos helénicos cuando los choques entre judíos y helenistas llegaron a su peor momento, y fue usada también sobre los Saduceos y sobre los Nozrim (nazareos, nazarenos, notzrim) como lo evidencia el manuscrito hallado en la Genizah del Cairo (Sidur. Versión palestina del Shmoné Esré) que hoy es conservado por Genizah Project y clasificado como Fragmento TS-8H24.5:
“Que para los herejes no haya esperanza, y que pronto y en nuestros días desarraigues el reino de la arrogancia; y que los Nazarenos (nozrim) y los Sectarios (Minim) perezcan en un instante; arráncalos del libro de la vida y que no entren con los justos. Bendito Tú, Hashem, que humillas los arrogantes”.
Debido a la censura y persecución cristiana la palabra “Nozrim” (notzrim: nazarenos) no llegó a nuestros sidurim, no obstante, su intención no fue borrada, sigue viva aunque silente. La cristiandad común siguió su evolución gnóstica de sincretismo ecuménico apartándose de acechar a los judíos para convertirlos (excepto en dos puntos: la Inquisición y ahora en nuestros días con el nacimiento de las sectas misioneras que se llaman mesiánicos, nazarenos y natzratim) y por esta razón sólo hoy renace la preocupación para proteger a Israel de los misioneros que intentan desmembrar al pueblo metiendo extraviándolo de la Torah a través de sus nuevas sectas cristianas (una amenaza tan grave que es considerada asesinato de almas).
Jeronimo (Ep. 112.13; Comm. In Esaiam 5.18, 49.7 y 53.5) y Epifanio (Panarion 29,9) confirman que fue usual que los judíos se protegieran de las incursiones misioneras (gnósticas y de otras corrientes) elevando rezos donde imploraban la maldición y destrucción de los nazarenos.
Así mismo, la aversión a sus libros fue enorme. Eran llamados “Gilyonim” (un jocoso término hebreo que significa “sin-valor” y suena parecido al griego “evangelion” –evangelios). Respecto de ellos está escrito:
"Los Gilyonim (evengelios) y los libros de los Minim (nazarenos) no se deben rescatar del fuego (en shabat) aunque en ellos se hallen escritos nombres de D-s. Rabbi Iose el Galileo dice: “en días de semana, los nombres de D-s deben ser cortados, y el resto deben ser quemado”. Rabbi Tarfon dice: “Lo juro por la vida de mis hijos que si caen en mis manos (los libros), los he de quemar junto con los nombres de D-s que contengan”. Rabbi Ishmael dice: …los libros de los nazarenos, que causan enemistad, celos y peleas entre Israel y Su Padre Celestial… no deben ser salvados del fuego, así como tampoco deben salvarlos del peligro o de caídas, o incluso si caen en agua…”
(Tosef., Shab. xiii. 5 [ed. Zuckermandel, p. 129]; comp. Shab. 116a; Yer. Shab. 15c, 52; Sifre, Num. 16).
Estos libros solo sirven para mostrar sus inconsistencias y usarlos para el propósito opuesto para el que fueron escritos y así salvar judíos de las trampas misioneras.
Nazarenos (krestianos): un nuevo pueblo Efraimita.
El judaísmo abraza a los prosélitos, pero no es una fe misionera. Al prosélito se le hace pasar por un largo tiempo de exhaustivo estudio y práctica para que al final, cuando él mismo se sienta preparado, se presente al tribunal rabínico, pase el examen (puede tardar varios días, dependiendo del caso), sea circuncidado (o si es circunciso se le realiza hatafat dam brit), se sumerge en la mikve y posteriormente recibe su certificado de conversión.
Los nazarenos comparten sólo un ritual: inmersión. Para ellos no es necesario tanto estudio (sólo lo básico) ni circuncisión… basta con un ritual rápido de inmersión en agua que remede pobremente la costumbre judía: el bautismo. Así lo estipuló Felipe, el misionero que convirtió y bautizó en una nueva fe a un etíope después de una brevísima charla (Hechos 8:35-38). Con todo, es seguro que el rito nazareno fue un paupérrimo remedo de las ceremonias de pureza ritual comunes entre fariseos y sobre todo entre esenios.
Marcos (16:16) pone en palabras de Jesús el fundamento del bautismo nazareno (gnóstico) como rito místico de iniciación para obtener la “salvación”:
“El que creyere y fuere bautizado, será salvo; mas el que no creyere, será condenado”
El fundamento nazoreano (nazareno) de este ritual es la base de la entrada al “nuevo pueblo”, los llamados a formar una nueva comunidad sagrada de vida en la verdad (nazara), como escriben:
El Camino Nazoreano (nazareno) tiene una ceremonia especial (Inmersión) que representa la iniciación al Camino de Paz.
-(“The Nazorean Way”. Order of Nazorean Essenes.)
Y escribe el Evangelio gnóstico de Felipe:
“El Bautismo incluye la resurrección y la redención… Aquellos que dicen que primero morirán y luego resucitarán están en un error. Si ellos primero no reciben la resurrección mientras vivan, entonces morirán y no recibirán nada. Así también cuando ellos (talmidim: los discípulos) hablan del Bautismo, dicen: “el Bautismo es una gran cosa”, porque si las personas lo reciben, entonces vivirán”
(Manuscritos de Nag Hammadi, Evangelios Gnósticos. Codex II, Evangelio de Felipe,)
No dista en nada de lo que enseñó en sus epístolas gnósticas el mago Saulo de Tarso:
Por tanto, mediante el bautismo fuimos sepultados con él en su muerte, a fin de que, así como Cristo resucitó por el poder del Padre, también nosotros llevemos una vida nueva.
(Efesios 6:4)
Los iniciados y nuevos miembros de la secta no eran considerados formalmente parte de ella a no ser que fuesen sumergidos según el rito místico que contenía entre otras cosas la invocación de los poderes elevados (Mateo 28:19) y el nombre del nuevo mesías órfico (Hechos 2:38).
Una vez consolidada la pertenencia al grupo, se les adoctrinaba en una nueva identidad ficticia que creó Saulo de Tarso. Este, guardando profundo rencor contra los judíos por el rechazo que mantenían contra su familia herodiana y edomita, ideó la venganza: “si los judíos no me quieren ni me creen, entonces reemplazaré a los judíos”. Más tarde esto recibió el nombre de “Teología del Reemplazo” (Supersesionismo).
Hayyim ben Yehoshua, (“Refuting Missionaries”, Part 1.) escribe al respecto:
El movimiento Notzri fue particularmente popular entre los judíos samaritanos… Los Samaritanos hacían énfasis en su descendencia parcial de las tribus de Efraim y Manasés
Lo más asombroso es que esta misma enseñanza (efraimismo) continúa siendo abanderada entre los recién fundados misioneros. Mesiánicos y Natzratim afirman ser “verdadero Israel” que reemplazan a los “judeanos” ya que (según sus retorcidas mentes) ellos son los hijos de Efraim.
Conclusiones:
El cristianismo (en todas sus formas: desde catolicismo hasta natzratim) es un gnosticismo romanizado en todo sentido: sus principios de fe y dogmas son gnósticos, su mística es gnóstica, sus ritos son gnósticos (sea que los disfracen de latín o hebreo). Este es un tema poco abordado en los foros religiosos, pero confiamos que el presente documento motive a los lectores de habla hispana a investigar y ahondar en él.
Esperamos que este documento ayude a prevenir la actividad misionera que amenaza a todos los judíos.
El Dr. Goldstein en la página 149 de su obra “Jesus in the Jewish Tradition” (Ed. McMillan, 1950), comenta que esta secta era llamada por los griegos con el nombre de “nazaraioi” (nazarenos) y sus principales doctrinas consistían en nuevas interpretaciones gnósticas a las que amalgaban elementos judíos tomados del Tanaj. Caius Plinius Secundus (comúnmente referido como “Plinio el Viejo”) da testimonio de la existencia de dicha secta en el panorama religioso del primer siglo de la Era Común. En el libro V de su Naturalis Historia, Plinio indica que este grupo se asentaba en Judea y en Siria (en las ciudades de Hierápolis, Mabog y Bambyx).
Goldstein, haciendo uso no sólo de las fuentes romanas como Plinio, sino de los historiadores griegos, tiene éxito en su investigación (Ídem) y describe cómo la secta de los Nazarenos nació con la expansión griega y macedonia en medio oriente en la época alejandrina y tuvo su clímax durante el periodo de los Jasmoneos localizándose entre los partidarios helénicos que continuaron existiendo siglos después y apoyaron los intereses de Roma en Judea.
El Obispo Filaster (390 E.C), erudito y famoso expositor de lo que las autoridades apostólicas romanas llamaban “herejías”, cuando escribió el “Libro de las Diversas Herejías” exhibe dentro de las 156 sectas a los gnósticos “Nazorei” y los llama “Nazarenos”. Estos son descritos como gnósticos creyentes en el Tanaj, que rechazaban los sacrificios en el Templo, elementos de la Torah y acostumbraban una dieta vegetariana. Su centro geográfico lo constituían las regiones de: Galilea, Siria y Samaria.
También hay otro testimonio antiguo: Epifanio (Adversus Haereses (también conocido como Panarion) XIX. 5, 6) declara:
“Ellos (nazoreanos, nazarenos) no se llamaban a sí mismos “nazarenos” tampoco… existían desde antes de Cristo y no conocían a Cristo… eran judíos por nacionalidad, tenían cierto conocimiento de la Ley de Moisés, pero declaraban que las costumbres (judías) eran ficciones instituidas por los padres (avot). Esta era la diferencia entre los nazarenos y los otros”
Y en el mismo libro, Adversus Haereses XXIX, Epifanio describe a otro tipo de Nazarenos más tardíos y más familiarizados con los dogmas de la Cristiandad Romana.
Volveremos a retomar este punto antes de aclarar algo:
· Los Nazarenos no eran Judíos, sino helenizantes naturales de Judea:
Es interesante que Epifanio los llame “judíos por nacionalidad” pero no lo sean por religión. La causa más probable de esta caracterización es que hayan nacido en Judea, pero no hayan seguido las creencias de los de Judea. No hay contradicción alguna, y un ejemplo sirve para que veamos la complejidad del tema: En el Israel de hoy puede suceder: una familia árabe-israelí puede tener un hijo musulmán, ciudadano Israelí (el Estado Judío), y ello no significa que forzosamente deba ser judío el pequeñito.
“Complejo” no es igual a “Complicado”.
Este artículo no sigue la forma preferida de los expositores Protestantes y Mesiánicos de la actualidad. Ellos se apoyan en citas cortadas de Eusebio y de Jerónimo para afirmar que su origen no es gnóstico, sino sólo una creencia espuria de judaísmo temprano con elementos mesiánicos atribuidos a Jesús. Es triste que no hayan estudiosos más serios entre las filas de los Protestantes y sus sectas Mesiánicas, porque si bien es verdad que tanto Eusebio como Jerónimo (entre otros) exponen la existencia de un grupo judío celoso de seguidores de Jesús, dicha existencia no choca con la existencia paralela de otro grupo más antiguo y con más peso en la historia: los nazarenos (nazaraioi). De los primeros, sabemos por los descubrimientos del Dr. Shlomo Pines respecto al texto de Abd al-jabbar que no creían en Jesús como mesías sino como un buen maestro, tampoco creían en el compendio de libros cristianos (nuevo testamento, o como escriben en el pueril hebreo de los natzratim: kitve talmidim rishonim) y que los pocos individuos que quedaban finalmente se extinguieron en el siglo XI. De los segundos es que pretendemos continuar dialogando:
Una mirada cuidadosa a los escritos de Jerónimo da la respuesta. Los mesiánicos modernos fallan en sólo leer la primera línea y no continuar con el contexto del testimonio de Jerónimo. En su Epístola 79 a Agustino, Jerónimo hace una clara mención de la existencia de dos grupos: “Nazarenos” y “Ebionitas”, y por lo cómo los describe, es claro que ambos tienen elementos judíos, pero uno de ellos cabe más en el perfil mandeísta y el otro en el perfil cristiano con matices hebreos.
El testimonio histórico presentado por Jerónimo y por Eusebio es tardío por más de un cuarto de milenio respecto al de los otros historiadores que hemos presentado aquí, y según varios especialistas (J. de Voragine, T. Aquinas, B. Dubourg, entre otros) no constituye una contradicción sino una presentación de la última etapa evolutiva de los “nazaraioi” quienes como buenos gnósticos, eran maestros del sincretismo ecuménico. (Si desea profundizar este último punto, le recomendamos investigar los evangelios gnósticos de Nag Hammadi y leer “Sincretismo helénico-judío en los textos gnóstico-coptos” de A. Piñero, y “Early Gnostic Christian Secta: Notzrim, Cerdonians, Colorbasians, Gnostic Ebionites, Dositheans”, Books LIc, ISBN 1158245866, 9781158245864).
Una pieza clave de esta realidad es que tanto Eusebio de Cesarea como Jerónimo (siglo IV), mencionan que los Nazarenos (los del siglo IV, claro está) creían en el nacimiento virginal del hijo de Dios y que usaban el NUEVO TESTAMENTO… Si fuesen los nazarenos originales, los antiguos de siglos pasados, ¿cómo creerían en el nuevo testamento si este no se editó y redactó sino por Marción y luego al final por el Concilio de Obispos Romanos muy entrado el siglo IV? Con todo, aún hoy católicos, protestantes, mesiánicos, nazarenos y natzratim guardan celosamente el Canon Romano, lo llaman diferente y lo re-editan múltiples veces según sus cambiantes dogmas.
Retomemos: Epifanio lo confirma: en un espacio de tiempo de aproximadamente 600 años podemos distinguir dos tipos de Nazaraioi: unos gnósticos (me atrevo a llamarlos “los originales”) de vieja data que vivieron en Judea desde la época Jasmonea y con el tiempo anexaron a sus doctrinas un mix de creencias judías (mayormente Qumranitas y Mandeístas sazonadas con un poco de fariseísmo) y de creencias Órficas con carácter mesianista, dando a luz al final (y luego de casi 600 años de sincretismo) un tipo de “nazarenismo” más formado e independiente que resumió su vida en cinco pilares: nuevo orden, mística gnóstica, mesianismo órfico y apocalíptica qumranita.
Estos pilares aún hacen parte de los dogmas cristianos:
1. Nuevo Orden: Hebreos 8:13 “Al decir “nuevo pacto”, ha dado por viejo al primero; y lo que se da por viejo y se envejece, está próximo a desaparecer”.
2. Mística gnóstica: Colosenses 1:17-23 “él es antes que todas las cosas, y todas las cosas en él subsisten; y él es la cabeza del cuerpo que es la iglesia… para que en todo tenga la preeminencia; por cuanto agradó al Padre que en él habitase toda plenitud, y por medio de él reconciliar a todas las cosas en la tierra y en los cielos, haciendo la paz mediante la sangre de su cruz”.
La revelación mística de la gnosis (conocimiento): Colosenses 1:26 “el misterio que había estado oculto desde los siglos y edades, pero ahora ha sido manifestado a sus santos”.
3. Mesianismo Órfico: 1 Timoteo 3:16 “E indiscutiblemente grande es el misterio de la piedad: Dios fue manifestado en carne, Justificado en el Espíritu, visto de los ángeles, creído en el mundo, recibido arriba en gloria”. (Lectura Recomendada: “Orpheus- the Fisher: Comparative Studies in Orphic and Christian Cult Symbolism” (Orfeo el pescador: estudios comparativos del simbolismo en el culto religioso Órfico y Cristiano). Dr. Robert Eisler.)
4. Apocalíptica qumranita: 2 Pedro 3:10 “Pero el día del Señor vendrá como ladrón en la noche; en el cual los cielos pasarán con grande estruendo, y los elementos ardiendo serán desechos, y la tierra y las obras que en ella hay serán quemadas”. Apocalipsis 20:9 “Y subieron sobre la anchura de la tierra, y rodearon el campamento de los santos y la ciudad amada; y de Dios descendió fuego del cielo, y los consumió”.
¿Por qué se llamaban Nazaraioi/Nazarenos?
Porque su nombre deriva de la palabra “Nazara”, un concepto gnóstico básico en lengua aramea que traduce “La Verdad”. El por qué dicho grupo gnóstico se denominaban “nazaraioi” lo encontramos en el Evangelio de Felipe, p. 47:
“Los apóstoles que estuvieron antes que nosotros tenían estos nombres para él: “Yeshua, el Nazoreano, Mesías”. El último nombre es Kristos (Mesías), el primero “Yeshua”, y en el medio está “el Nazoreano”. “Mesías” significa ambas cosas, Kristos y “el medido”. “Yeshua” en hebreo es “la redención”. “Nazara” es “La Verdad”. El Nazareno entonces, es La Verdad. “Kristos”… ha sido medido. El Nazareno y Yeshua han sido medidos.”
(Manuscritos de Nag Hammadi, Evangelios Gnósticos. Codex II, Evangelio de Felipe, p. 47)
No dista en nada de la cristología y las doctrinas contenidas en el Nuevo Testamento:
· Jesús es llamado “La Verdad”: Juan 14:6 “Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida”.
· Los creyentes en Jesús se proclaman seguidores de “la verdad”: 1 Juan 3:19 “y en esto conocemos que somos de la verdad, y aseguramos nuestros corazones delante de él”.
En resumen, ¿por qué les llamaban “nazaraioi/nazarenos”? Porque como típicos gnósticos afirmaban ser de la Nazara (verdad).
Su creencia en hebreo recibe el nombre de Natzrut que viene del arameo “Nazirutha”:
Nazirutha es el nombre Arameo para la Gnosis Nazoreana. Aquellos entre los antiguos Gnósticos Esenios que poseen el conocimiento secreto con llamados Nazuraiia o Nazoreanos. Los menos iluminados son llamados Mandaiia, que significa “gnósticos”. La verdadera iluminación, sin embargo, fue considerada muy extraña y fue llamada Nazirutha.
-(“The Nazorean Way”. Order of Nazorean Essenes –teaching the ancient Gnosis of Miryai, Yeshu & Mani)
No se les llamó así por la palabra hebrea “netzer” (renuevo) porque la transliteración al griego de la palabra “netzer” NUNCA usa Zeta para transliterar la tzade. El estándar desde la época de los jasmoneos es que la sigma translitera tzade, y la zeta translitera zayin. La interpretación de que se les llama “nazarenos” por la palabra “netzer” sólo nació en el siglo XX entre eruditos evangélicos y mesiánicos… posición muy popularizada, pero evidentemente errónea para todo estudioso serio del griego koiné.
Hay últimamente quienes afirman que “nazaraiois” (nazareinos) viene de Jeremías 31 con la palabra hebrea “notzrim” (renuevos), pero cometen un error garrafal: es cierto que notzrim hace referencia a los renuevos vegetales, pero la palabra específica Notzrim, usada expresamente para designar a los cristianos es un préstamo griego que tiene la mala suerte de sonar igual a “renuevos”. Un caso en español nos puede aclarar este malentendido: puedo decir “vino de París” y las personas pueden entender dos cosas: una bebida de uva hecha en París, o bien, que una persona provino de París. “Vino” se escribe igual, se pronuncia igual, pero no significan lo mismo. Este tipo de palabras se llaman “homófonas”: suenan igual, no significan lo mismo.
Notzrim (renuevos, de “netzer”) y Notzrim (gnósticos) suenan parecido, pero no son lo mismo.
Saulo de Tarso el seductor de Apolos Ha-Notzri: nacimiento de la nueva hegemonía.
Otra palabra que viene al caso: Notzri. En hebreo significa “guardián”, “el que observa” y en el siglo I y II se refería al líder de una secta gnóstica, los mandeístas.
El Mandeísmo nació en las riberas del Jordán en el siglo I. Su fundador fue Yochanan ben Zechariyah, llamado Juan Bautista y Yohanan HaMatvil en el mundo cristiano. El nombre “mandeísmo” deriva de la palabra aramea Manda (מנדע) que traduce “Conocimiento” y su equivalente en griego: Gnosis (Γνωσις). Los mandeístas (gnósticos) eran llamados “Nazaraioi” (personas de la nazara -verdad).
El gnosticismo mandeísta, además de los rituales de purificación aparentemente judíos, reúne en su cuerpo de doctrinas elementos zoroástricos de los misterios y mitos de la redención.
Lidzbarski, R. Karl Bultmann y Reitzenstein sostienen la teoría de que el Cristianismo surgió a partir de ésta secta. En un principio, como reconocen Hipólito e Ireneo, Juan Bautista fundó un grupo baptista de corte apocalíptico que proponía una vida cínica, alejada del mundo y de su influencia pagana que consideraban la raíz de todos los males y la causa principal de la corrupción en las religiones y en la metrópoli de Jerusalén del siglo I. Sus opiniones respecto al judaísmo fariseo y saduceo eran muy iguales a las opiniones de los esenios, aunque sólo de principios y opiniones básicas respecto al panorama político y religioso de la Judea del siglo I, porque en realidad, más adentro sus dogmas eran incompatibles e irreconciliables: los mandeístas eran (valga la redundancia, su nombre lo indica) gnósticos, mientras que los esenios eran fanáticos judíos fundamentalistas y siempre se opondrían al gnosticismo pues es una ideología helenizante.
En su tiempo, los discípulos de Juan Bautista eran más conocidos que los de Jesús, y los relatos en los evangelios del Nuevo Testamento indican que formaban grupos aparte pues cierto día, mientras aún estaba preso Juan Bautista, encomienda una delegación de los suyos ir hasta donde estaban Jesús y sus discípulos a preguntarle sobre la posibilidad de que sea “el que habríamos de esperar”. El libro de los Hechos (cap. 18 verso 24) comenta un relato de encuentro entre ambas escuelas que nos da la oportunidad de ver el momento en el que se mezclaron:
“Llegó entonces a Éfeso un judío llamado Apolos (los manuscritos coptos y armenios le llaman “Apelles” y el Codex Bezae, “Apollonius”), natural de Alejandría, varón elocuente, poderoso en las escrituras. Éste había sido instruido en el camino del Señor; y siendo de espíritu fervoroso, hablaba lo concerniente al Señor, aunque solamente conocía el bautismo de Juan”.
La ciudad de Alejandría, en Egipto, era cuna prolija de judeo-gnósticos que inspirados por los coqueteos que Filón hizo a la filosofía griega, ahondaron en el misticismo helénico y re-interpretaron el Tanaj para igualarlo a los mitos griegos. En este medio se debió desenvolver Apolos, de quien dice Hechos que era judío, aunque la veracidad del dato es muy cuestionable y lo más seguro es que fue una añadidura de los editores del siglo IV con ánimo de contrarrestar a los judíos y por eso cometieron el error infantil de decir primero que “solamente conocía el bautismo de Juan”, pero luego contradecirse diciendo que Apolos “demostrando… que Jesús era el Mesías”. Otra evidencia de la falsedad del dato (era “judío”) es su nombre: Apolos. ¿Qué judío se atrevería a llevar el nombre de un dios griego? El comentario de Barnes al respecto (Barnes’ Notes on the Bible, Acts XVII. 24) es que seguramente se trataba del hijo de conversos griegos, cuya conversión fue posterior al nacimiento y nombramiento del niño (Apolos). A pesar de sus esfuerzos, la interpretación de Barnes es insípida, simplista y ciertamente forzada.
Continuando con esta investigación, el panorama nos va permitiendo esclarecer el misterio detrás de este personaje: primero, a todas luces era helenista, su nombre Apolos lo demuestra. Y segundo, era versado y educado ÚNICAMENTE en el bautismo de Juan. Los únicos cuyo perfil concuerda con esas características son los mandeístas.
Apolo, el nozri, el mandeísta (gnóstico) se encontró con Saulo en Éfeso y fue atraído a sus enseñanzas helenizantes, encontrando en él a un amigo misionero predicador de la luz mística y del conocimiento. De hecho, su nombre opacado por el modo en que fue relatada la historia neotestamentaria no hace fácil para el lector darse cuenta de la inmensa importancia que tiene este personaje en la evolución nazoreana. Fue tan importante en sus tiempos que incluso “rivalizaba” con Pablo en sus masivas campañas de proselitismo ecuménico; escribe este último:
“Porque diciendo el uno: Yo ciertamente soy de Pablo; y el otro: Yo soy de Apolos, ¿no sois carnales? ¿qué es Pablo y qué es Apolos? Servidores por medio de los cuales habéis creído… Yo planté, Apolos regó” (1 Cor. 3:4-6. Reina-Valera, 1960).
Y la misma carta demuestra que a pesar de compartir doctrinas y ser afines, aún no había compenetración emocional entre ambos, como escribe:
“Acerca del hermano Apolos, mucho le rogué que fuese a vosotros con los hermanos, mas de ninguna manera tuvo voluntad de ir por ahora; pero irá cuando tenga oportunidad.” (1 Cor. 16:12. Reina-Valera, 1960).
Saulo, como buen herodiano, helenista y gnóstico amante del sincretismo, ve en Apolos y en el grupo de nazaraioi (nazarenos) una oportunidad de catapultar sus planes religiosos con fines ecuménicos y por ello le incluye dentro del movimiento como un Hermano: el “hermano Apolos”. Su preocupación por el uso estratégico que le puede significar Apolos es elevada y responde al por qué en su misiva a Tito (el “verdadero hijo en la común fe”. Tito 1:4) menciona la encomienda de su adoctrinamiento de manera muy especial:
“A Zenas, intérprete de la ley, y a Apolos, encamínales con solicitud, de modo que nada les falte” (Tito 3:13).
Tito era el representante de Saulo de Tarso en Creta y el encargado de “encaminar” a las personas claves que este consideraba de utilidad en sus aspiraciones, como dice al comienzo de la carta:
“Por esta causa te dejé en Creta, para que corrigieses lo deficiente, y establecieses ancianos en cada ciudad, así como yo te mandé” (Tito 1:5).
¿Qué importancia podía encontrar Saulo de Tarso en Apolos y en su gente? El Mandeísmo (movimiento gnóstico de Juan Bautista) era cientos de veces más popular que el “krestianismo” de Pablo, y este no podía dejar desaprovechar la oportunidad de unificar las corrientes gnósticas inspiradas en lo hebreo. Apolos era esencial para su plan. Encaminar a Apolos en el krestianismo era asegurar el éxito de su misión, pues detrás de Apolos vendría su gente.
Todo parece indicar que los planes de Pablo dieron resultado: atrajo a Apolos, se hizo un lugar importante entre las sectas gnósticas que conformaban la “Común Fe” (Tito 1:4) y con la ayuda de sus partidarios fue concentrando sobre sí mismo y sus delegados el poder y primacía entre las “iglesias” (eklesias) del mar gnóstico que estaban diseminadas por el mediterráneo. Al final de su vida, los seguidores del herodiano Pablo también fueron llamados “seguidores de nazara (verdad)”, nazarenos (nazaraioi) y relegaron a los pocos mandeanos que quedaron sin adherirse a ellos.
Hechos 24:5, al comienzo del final de la vida de Saulo, muestra que Apolos (el nozri, líder de los nazaraiois, mandeanos) cayó en las sombras del olvido y una nueva figura se alzó como Líder de la Secta de los Nazaraioi/Nazaraion (o por lo menos fue así según la historia neotestamentaria):
“Porque hemos hallado que este hombre es una plaga, y promotor de sediciones entre los judíos por todo el mundo, y Cabecilla de la Secta de los Nazareos (nazaraion).”
Es algo diferente a lo que nos indica otra pista del libro de Hechos: los discípulos de Jesús eran llamados “krestianos” (personas de la piedad) (Hechos 11:26, 26:28 y 1 Pedro 4:16), ¿por qué ahora en Hechos 24:5 no dice “cabecilla de la secta de los krestianos” sino “de los nazaraion”? Porque es más que evidente que Saulo el tricéfalo se apropió de gran parte del movimiento mandeísta (quienes le precedían en fama y reconocimiento), los incluyó en el suyo y llegó a ser reconocido como cabeza de los famosos “nazaraion” (nuevos krestianos). Justo como hace algunas décadas ocurrió con Hitler: de ser líder de un pequeño movimiento de extrema derecha, congregó sobre sí mismo a varios grupos políticos afines, los centralizó, y de la impopularidad política creó la fama casi de la noche a la mañana poniéndose a sí mismo como centro, un sol alrededor del cual girarían los demás astros: la unión hizo la fuerza.
Fue de esta forma que se mezclaron los krestianos y los populares nazaraion (nazaraioi), pero el monopolio de la nueva religión gnóstica del herodiano Saulo de Tarso no llegó a su anhelado imperio sino casi cuatro siglos después, luego de una larga lucha contra los “herejes”, es decir, contra las restante sectas gnósticas mesianistas con afinidad hebrea que se resistían a incorporarse al krestianismo (cristianismo) católico (universal) apostólico (paulino) y romano. Con la llegada de Constantino y el impulso que el imperio dio a los obispos cristianos se hizo realidad el sueño de Saulo:
“Un solo Señor, Una sola Fe, Un solo bautismo” (Efesios 4:5)
El Dr. Shlomo Pines, traductor de Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina, muestra lo que dice el folio 73a:
Él (Pablo de Tarso) habló a los romanos del ascetismo, la gracia y los milagros de Jesús y las personas lo escucharon. Sin embargo, si uno considera que él negó las enseñanzas religiosas de Yeshu y adoptó las costumbres de los romanos, uno debe venir a la conclusión que el Natzruth (נצרות) o nazarenismo se volvió Romanizado (ar. Tarawwamu; بالحروف اللاتينية )…
Minim: cristianos (gnósticos) y sus gilyonim
Según la Mishna, todos los grupos sectarios contrarios a la tradición judía y considerados como peligrosos para el pueblo eran llamados “Minim” (Sectarios). (Lewish N. Dembitz, “Jewish services in synanogue and home”. Pág. 32. Arno Press. 1975). Entre ellos se contaban los partidarios de la fe Nazirutha (nazarenos, mandeístas) y los Tzedokim (Saduceos) que deseaban introducir al judaísmo reformas, novedades y “modernizaciones” (Ohr Somayach. Hadrash ve ha Iyun, Parasha Ajarei Mot-Kedoshim, 6 de Iyar 5758).
El relato del libro de Hechos comenta que Saulo de Tarso atrajo sobre sí a muchos de los seguidores del Jesús histórico (de quien casi nada se sabe hoy) y eran llamados “Secta” (Hechos 24:5). Ya habíamos visto que la Mishna lo dice, y para que no haya excusa de que es un invento judío, también confirmamos del Canon Romano que eran llamados Sectarios (Minim).
Sobre todos ellos, los sectarios (minim: saduceos, nazarenos y otros helenistas) fue compuesta una bendición añadida al rezo de la Amida. La Birkat HaMinim, rezo que implora a Hashem la maldición sobre los “Minim” (heréticos) fue introducida en los tiempos helénicos cuando los choques entre judíos y helenistas llegaron a su peor momento, y fue usada también sobre los Saduceos y sobre los Nozrim (nazareos, nazarenos, notzrim) como lo evidencia el manuscrito hallado en la Genizah del Cairo (Sidur. Versión palestina del Shmoné Esré) que hoy es conservado por Genizah Project y clasificado como Fragmento TS-8H24.5:
“Que para los herejes no haya esperanza, y que pronto y en nuestros días desarraigues el reino de la arrogancia; y que los Nazarenos (nozrim) y los Sectarios (Minim) perezcan en un instante; arráncalos del libro de la vida y que no entren con los justos. Bendito Tú, Hashem, que humillas los arrogantes”.
Debido a la censura y persecución cristiana la palabra “Nozrim” (notzrim: nazarenos) no llegó a nuestros sidurim, no obstante, su intención no fue borrada, sigue viva aunque silente. La cristiandad común siguió su evolución gnóstica de sincretismo ecuménico apartándose de acechar a los judíos para convertirlos (excepto en dos puntos: la Inquisición y ahora en nuestros días con el nacimiento de las sectas misioneras que se llaman mesiánicos, nazarenos y natzratim) y por esta razón sólo hoy renace la preocupación para proteger a Israel de los misioneros que intentan desmembrar al pueblo metiendo extraviándolo de la Torah a través de sus nuevas sectas cristianas (una amenaza tan grave que es considerada asesinato de almas).
Jeronimo (Ep. 112.13; Comm. In Esaiam 5.18, 49.7 y 53.5) y Epifanio (Panarion 29,9) confirman que fue usual que los judíos se protegieran de las incursiones misioneras (gnósticas y de otras corrientes) elevando rezos donde imploraban la maldición y destrucción de los nazarenos.
Así mismo, la aversión a sus libros fue enorme. Eran llamados “Gilyonim” (un jocoso término hebreo que significa “sin-valor” y suena parecido al griego “evangelion” –evangelios). Respecto de ellos está escrito:
"Los Gilyonim (evengelios) y los libros de los Minim (nazarenos) no se deben rescatar del fuego (en shabat) aunque en ellos se hallen escritos nombres de D-s. Rabbi Iose el Galileo dice: “en días de semana, los nombres de D-s deben ser cortados, y el resto deben ser quemado”. Rabbi Tarfon dice: “Lo juro por la vida de mis hijos que si caen en mis manos (los libros), los he de quemar junto con los nombres de D-s que contengan”. Rabbi Ishmael dice: …los libros de los nazarenos, que causan enemistad, celos y peleas entre Israel y Su Padre Celestial… no deben ser salvados del fuego, así como tampoco deben salvarlos del peligro o de caídas, o incluso si caen en agua…”
(Tosef., Shab. xiii. 5 [ed. Zuckermandel, p. 129]; comp. Shab. 116a; Yer. Shab. 15c, 52; Sifre, Num. 16).
Estos libros solo sirven para mostrar sus inconsistencias y usarlos para el propósito opuesto para el que fueron escritos y así salvar judíos de las trampas misioneras.
Nazarenos (krestianos): un nuevo pueblo Efraimita.
El judaísmo abraza a los prosélitos, pero no es una fe misionera. Al prosélito se le hace pasar por un largo tiempo de exhaustivo estudio y práctica para que al final, cuando él mismo se sienta preparado, se presente al tribunal rabínico, pase el examen (puede tardar varios días, dependiendo del caso), sea circuncidado (o si es circunciso se le realiza hatafat dam brit), se sumerge en la mikve y posteriormente recibe su certificado de conversión.
Los nazarenos comparten sólo un ritual: inmersión. Para ellos no es necesario tanto estudio (sólo lo básico) ni circuncisión… basta con un ritual rápido de inmersión en agua que remede pobremente la costumbre judía: el bautismo. Así lo estipuló Felipe, el misionero que convirtió y bautizó en una nueva fe a un etíope después de una brevísima charla (Hechos 8:35-38). Con todo, es seguro que el rito nazareno fue un paupérrimo remedo de las ceremonias de pureza ritual comunes entre fariseos y sobre todo entre esenios.
Marcos (16:16) pone en palabras de Jesús el fundamento del bautismo nazareno (gnóstico) como rito místico de iniciación para obtener la “salvación”:
“El que creyere y fuere bautizado, será salvo; mas el que no creyere, será condenado”
El fundamento nazoreano (nazareno) de este ritual es la base de la entrada al “nuevo pueblo”, los llamados a formar una nueva comunidad sagrada de vida en la verdad (nazara), como escriben:
El Camino Nazoreano (nazareno) tiene una ceremonia especial (Inmersión) que representa la iniciación al Camino de Paz.
-(“The Nazorean Way”. Order of Nazorean Essenes.)
Y escribe el Evangelio gnóstico de Felipe:
“El Bautismo incluye la resurrección y la redención… Aquellos que dicen que primero morirán y luego resucitarán están en un error. Si ellos primero no reciben la resurrección mientras vivan, entonces morirán y no recibirán nada. Así también cuando ellos (talmidim: los discípulos) hablan del Bautismo, dicen: “el Bautismo es una gran cosa”, porque si las personas lo reciben, entonces vivirán”
(Manuscritos de Nag Hammadi, Evangelios Gnósticos. Codex II, Evangelio de Felipe,)
No dista en nada de lo que enseñó en sus epístolas gnósticas el mago Saulo de Tarso:
Por tanto, mediante el bautismo fuimos sepultados con él en su muerte, a fin de que, así como Cristo resucitó por el poder del Padre, también nosotros llevemos una vida nueva.
(Efesios 6:4)
Los iniciados y nuevos miembros de la secta no eran considerados formalmente parte de ella a no ser que fuesen sumergidos según el rito místico que contenía entre otras cosas la invocación de los poderes elevados (Mateo 28:19) y el nombre del nuevo mesías órfico (Hechos 2:38).
Una vez consolidada la pertenencia al grupo, se les adoctrinaba en una nueva identidad ficticia que creó Saulo de Tarso. Este, guardando profundo rencor contra los judíos por el rechazo que mantenían contra su familia herodiana y edomita, ideó la venganza: “si los judíos no me quieren ni me creen, entonces reemplazaré a los judíos”. Más tarde esto recibió el nombre de “Teología del Reemplazo” (Supersesionismo).
Hayyim ben Yehoshua, (“Refuting Missionaries”, Part 1.) escribe al respecto:
El movimiento Notzri fue particularmente popular entre los judíos samaritanos… Los Samaritanos hacían énfasis en su descendencia parcial de las tribus de Efraim y Manasés
Lo más asombroso es que esta misma enseñanza (efraimismo) continúa siendo abanderada entre los recién fundados misioneros. Mesiánicos y Natzratim afirman ser “verdadero Israel” que reemplazan a los “judeanos” ya que (según sus retorcidas mentes) ellos son los hijos de Efraim.
Conclusiones:
El cristianismo (en todas sus formas: desde catolicismo hasta natzratim) es un gnosticismo romanizado en todo sentido: sus principios de fe y dogmas son gnósticos, su mística es gnóstica, sus ritos son gnósticos (sea que los disfracen de latín o hebreo). Este es un tema poco abordado en los foros religiosos, pero confiamos que el presente documento motive a los lectores de habla hispana a investigar y ahondar en él.
Esperamos que este documento ayude a prevenir la actividad misionera que amenaza a todos los judíos.
Estudio sobre la Navidad
Pese a que el mesianismo/cristianismo afirma que Yesh”u es el “unigénito Hijo de su dios” (El Credo de la Dedicación de 341 e.c), en la antigüedad los griegos creían que Dioniso, es aclamado como el hijo de su dios. Yesh”u según los mesiánicos es el hijo del dios cristiano, y es igual al dios padre de los cristianos /mesiánicos. Los griegos creían que la deidad humana Dioniso es el “hijo de Zeus, con toda su divina naturaleza, sumamente terrible aunque bondadoso con el genero humano” (Euripides, Las Bacantes, 222, verso 836). Según los católicos y muchos mesiánicos creen que Yesh”u es “dios de dios” (El Credo de la Dedicación) Para los antiguos paganos Dioniso es: “¡Señor dios de dios nacido”! (J.Harrison, 1992, p.444 citando Las Bacantes, verso 723)
Para los mesiánicos Yesh”u es Di-s (jas veshalom). El evangelista (mevaser) Juan/”Yojanan” se refiere a Yesh”u diciendo: “Y el Verbo se hizo carne” (Juan 1:14). Para el mamzer de Pablo de Tarso explica que Di-s envió “a su propio Hijo en carne semejante al pecado” (Romanos 8:3). Para los paganos Dioniso también era conocido por el nombre de Baco, de ahí el título de la obra de Eurípides Las bacantes, cuyo personaje principal es Dioniso. En esta obra, Dioniso explica que ha envuelto a su “dios hombre en una forma mortal” con el fin de hacerlo ‘manifiesto a los hombres’” (Euripides; Las bacantes, 191, verso 5) Dioniso le dice a sus discípulos: “Por esto he cambiado mi forma inmortal y he tomado la semejanza de hombre”. (Las bacantes, 192, verso 22).
Los mesiánicos y cristianos en general creen que Yesh”u nace de una “madre virgen” para que se cumpliera una “profecía”. Para los antiguos paganos que son antecesores culturales y religiosos de los primeros cristianos (rishone notzrim), creían también que sus deidades eran hijos de una deidad mayor con una virgen mortal. En Asia Menor, la madre de Atis es la virgen Cibeles (E.N. Lane, 1996, p. 40. Cibeles, la diosa virgen, era llamada Mater Deum, La Madre de Dios. En el siglo IV María tomó este título). En Siria, la madre virgen de Adonis se llama Meirra. En Alejandría, Eón nace de la virgen Koré (Estobeo, Corpus Hermeticum 23, donde se aclama a Isis como “Koré Kosmu” [Korh Kosmou]
, ‘La Virgen del Mundo’.) En Grecia, Dioniso nace de una virgen humana una pathernos’, y queda embarazada por un espíritu de Zeus[1] La tradición nazarena (netzarí o mesiánica ortodoxa de la antigüedad) en el Evangelio de los Notzrim [בסורה על-פי הנוצרים] se lee lo siguiente:
“Miriam [María] estuvo embarazada del Mesías [xristo] por siete meses”
Tiempo atrás el historiados pagano Dioro relata que también la madre de Dionisio, Séleme, había tenido un embarazo de sólo siete meses. (C. Kerenyi, 1971, p. 106. del embarzo de siete meses de Sélene hablan Diodoro de Silicia y Luciano Apuyeto).
Para uno de los primeros padres de la Iglesia, como Justino Martir reconoce las similitudes entre el nacimiento virginal de Yesh”u y la mitología pagana, y escribe:
“Al decir que el Verbo nació para nosotros SIN UNIÓN SEXUAL, como Jesucristo [Yesh”u] nuestro maestro, no afirmamos nada que se diga de los llamados “hijos de Zeus”’
Justino Martir, Apología, 3.1.
Hoy en día los mismos mesiánicos creen que Yesh”u nació sin unión sexual, como lo creían siglos antes los antiguos idolatras griegos.
En las profecías u oráculos de los griegos, los grandes profetas de Dionisio se presentan también como salvadores e hijos de un dios. Se decía de Pitágoras que era hijo del dios Apolos y una mujer mortal llamada Partenis [parqeniV], cuyo nombre proviene de la palabra Parthernos [parqenoV], que significa “virgen”. ( ver: Jamblico, Vida de Pitágoras).
Para el pagano Euripides nos habla sobre el cumplimentó de una profecía diciendo:
“El niño divino de Eleus nació de una virgen; los antiguos formularon el dogma sagrado que dice: “La virgen [parqenoV] concebirá, y dará a luz un hijo”, y de noche se anuncio: Porque un niño nos ha nacido, un hijo nos es dado, el maravilloso hijo de dios, el nacimiento milagroso”
Euripides, Las Bacantes, verso 519.
- La Septuaginta LXX, la traducción del Tana”j, y su adulteración.
En los siglos III y II a.e.c el Tana"j fue traducido al griego por judíos helenizados de Alejandría. Esta tarea brindo la oportunidad de crear semejanzas entre la mitología pagana, y la historia judía que no existían antes. En el Talmud se la considera como la versión griega de la Torá (atento, de la Torá solamente, no del Tanaj)
Se asumió como real una leyenda que enfatizaba su inspiración (TB Meguilá 9a), pero realmente, cuenta con defectos, aumentados por el paso de los milenios. Un breve ejemplo, la Toráh dice: "No dejarás que vivan las brujas." (Shemot / Éxodo 22:17) En realidad bruja significa aquella persona que realiza encantamientos, pociones, etc. Fue traducido por los Setenta como "pharmakos". Si lo asumiéramos así hoy, ¿estarían condenadas las químicas farmacéuticas por brujería?
Algo más, recordarás que te mencioné y recalqué que los 72 eruditos sólo tradujeron la Torah (el Jumash o Pentateuco). Con el correr del tiempo se fueron agregando traducciones al griego de los otros libros sin contar esas redacciones con la calidad que se podía esperar de los eruditos previos.
La traducción de los Setenta incluye libros escritos directamente en griego que la biblia Hebraica no tenía:
Judit (preservada en la biblia latina)
Tobit (preservado en biblia latina pero reescrito por Jerónimo)
Primer y segundo libros de los Macabeos
Sabiduría de Salomón (preservada en la biblia latina)
Sabiduría de Ben Sirach (Siracida o Eclesiástico) (preservado en la biblia latina)
Baruch (preservado en la biblia latina)
Carta de Jeremias (preservada en la biblia latina)
Susana (Daniel 13) (preservada en la biblia latina)
Belial y el dragón (Daniel 14) (preservado en la biblia latina)
Primer libro de Esdras (preservado en la biblia latina como tercer libro de Esdras)
Tercer y cuarto libro Macabeos (no preservado en la biblia latina)
Salmos de Salomón (no preservado en la biblia latina)
En el libro de Yeshayoh, 7:14 por ejemplo manifiesta que para la esposa del Rey Ajaz, el vera una señal una oth [אות], un carácter para que este supiera que el Eterno SALVARÍA A LA NACIÓN DE LA INVASIÓN EXTRANJERA, esto fue traducido como si fuera una profecía, al estilo griego, el texto más antiguo dice:
Dia touto o Adon autoV qelei saV dwsei shmeion idou, h nhaniV qelei sullabei kai gennhsei uion, kai qelei kalesqh to onoma autou Immanou hl.
He aquí que el mismo Señor os dará una señal: He aquí una mujer joven [neanis-nhaniV ] concebirá aun hijo y lo denominara así mismo Immanou-el”.
Si se alcanza a percibir no aparece en ningún lado la palabra: parthenos [parqenoV], en su lugar aparece la palabra neanis [nhaniV ] que significa “mujer joven” la fue traducida de la palabra Almah [עלמה].
Es hasta la conformación de la Iglesia Paulina que se remplaza la palabra neanis [nhaniV], por parthenos [parqenoV], dando como resultado de la siguiente lectura:
“Por lo tanto el señor (Kirios) mismo os dará una señal: He aquí que la virgen [parqenoV] estará embarazada y va a dar a luz a un Hijo, y lo denominara Emmanuel”
De esta traducción que se haya tomado Don Jerónimo (400 e.c) para hacer la Vulgata Latina (Biblia Latina), para traducir del griego al latín de la siguiente forma:
« propter hoc dabit Dominus ipse vobis signum ecce virgo concipiet et pariet filium et vocabitis nomen eius Emmanuhel ».
Esta traducción no esta derivada del texto masorético, porque si lo fuera en vez de traducir la palabra almah [עלמה] al latín sería: giovane donzella. Pero Don Jerónimo lo traduce directamente del griego de la versión adulterada de la LXX, la cual dice: Parthenos, lo cual se ajusta a la perfección tanto la versión adulterada de la LXX así como la Vulgata Latina, a la creencia pagana del nacimiento virginal. Este punto sería retomado por los antiguos cristianos para utilizar de “prueba” que Jesús era el Mesías-Judío al que esperaban desde hace tiempo, y ellos adjudicaron que los judíos alejandrinos tradujeron la palabra almah, por parthenos, mientras que se ha visto claramente que la primera palabra era neanis “joven doncella”.
Otra prueba que constata que la traducción correcta de Almah [עלמה] era traducida con el nombre griego de neanis [nhaniV] es la referencia despectiva que hace uno de los padres de la Iglesia, uno de ellos es Iereneus de Lyon, quien menciona que la actitud de los ebionitas no aceptaba los postulados de la traducción griega de la Septuaginta [LXX], en su tratado Adversus Haereses 3. 21.1 quien menciona a los traductores judíos Theodotion [תיאודוטיון]y Aquila [עקילס], quienes no tradujeron la palabra almah [עלמה], por partenos [parqenos] (-‘la virgen’), por lo que tradujeron correctamente con la palabra neanis [neanis; nhaniV] ( "mujer joven), esta misma traducción fue respaldada por Sumcus ben-Yosef [סומכוס בן-יוסף תלמיד מי-ר' מאיר ,תנאים ואמורים, על-פי אריה כרמאל] estudiante del Tana’ R’ Meir (El Hexapla de Origenes; Hilgenfeld, Ketzergeschichte, pág. 440)
Otro ejemplo es el de los antiguos miticos ebionitas quienes nunca consideraron que Yesh”u fuera hijo de la” virgen” ni menos que haya cumplido las profecías que los cristianos aseguraban que había considerado. Por el contrario ellos consideraron que Yesh”u es hijo legitimo de sus padres (Yosef y Miriam) por vía completamente sexual.
De hecho la versión griega de Mateo, no respeta siquiera la versión actual de la Septuaginta, pues encontramos que la Septauginta actual y con sus respectivas adulteraciones dice:
Dia touto o KurioV autoV qelei saV dwsei shmeion idou, h parqenoV qelei sullabei kai gennhsei uion, kai qelei kalesqh to onoma autou Emmanouhl.
Que se traduce como:
“Por lo tanto el señor (Kirios) mismo os dará una señal: He aquí que la virgen [parqenoV] estará embarazada y va a dar a luz a un Hijo, y lo denominara Emmanuel”
Mientras que la versión griega de Mateo dice:
Idou, h parqenoV qelei sullabei kai qelei gennhsei uion, kai qelousi kalesei to onoma autou Emmanouhl...
“Ved, la virgen [parqenoV] concebirá y engendrará a un Hijo, y lo denominaran con el nombre de Emmanouel [Emmanouhl], que se traduce como: “Theos –Dios- con nosotros”
Ahora si se compara el texto griego actual de la LXX y la referencia de Mateo 1:23 se puede uno dar cuenta a simple vista las mismas adulteraciones que le hicieron los cristianos a la versión y adulterada de la LXX, las adulteraciones estarán en letras rojitas:
LXX) h parqenoV qelei sullabei kai gennhsei uion, kai qelei kalesqh to onoma autou Emmanouhl.
Mateo) Idou, h parqenoV qelei sullabei kai qelei gennhsei uion, kai qelousi kalesei to onoma autou Emmanouhl..
El texto de Mateo incluye en su supuesta profecía tres palabras las cuales son: Tdelei; Tdelonosi, y onoma. Y omite las palabras genne [gennh], sei [sei], cambia la palabra kalestde por kalesei, cambia la palabra onom, por onoma, y añade la palabra: to onoma autos, en vez de la palabra: to onom a autoun.
Ahora si comparamos el texto hebreo del Tana”j, con una traducción de la LXX actual, al hebreo, y el texto hebreo de Mateo las diferencias son más notables:
1) Tana”j:
לכן יתן אדני הוא לכם אות הנה העלמה הרה וילדת בן וקראת שמו עמנו אל
Por tanto el Adonay’ mismo os dará un signo: He aquí que una joven esta embarazada* y engendrará [a un] hijo y la su nombre será resonancia [karat-קראת]** de Imanu El.
*[heb. Harah -הרה – de la palabra: Lahároth - להרות- estar embarazada, preñada, harah esta en tiempo presente]
** Rash”i señala que cuando la Torah cuando se utiliza el término Kara’ [קרא], corresponde a “sonido” o “resonancia”. Ver. Pirush L’Vaicr’a 1:1.
2) LXX traducción nuevamente al hebreo:
לכן יתן אדני הוא לכם אות הנה הבתולה הרה וילדת בן וקראת שמו עמנואל
Así se dará que el Señor mismo un signo: He aquí la virgen esta embarazada y engendrara a un hijo al que llamaran Imanuel.
3) Mateo Hebreo (Delitshz):
הנה הבתולה הרה וילדת בן שמו וקראו עמנואל
He aquí que la virgen esta embarazada y engendrara a un hijo y su nombre [por el que] lo llamaremos Imanuel.
4) Peshita d e Mateo (arameo):
דהא בתולתא תבטן ותאלד ברא ונקרון שמה עמנואיל
Aquí esta la virgen (betula’) esta preñada y engendrara a un hijo y lo llamaran por nombre Emanuil.
Ahora aunque los mesiánicos/cristianos y sus “rabinos” puedan objetar que la palabra Betulah y Almah son “sinónimos”, y que para esta chusma ignorante crean que un virgen pueda ser joven o una joven pueda ser virgen, y que un “espíritu in-santo” se haya metido en la vagina de una mujer para que evitara la relación sexual entre el hombre y la mujer, es por el arquetipo cultural-pagano (greco-romano) que traen arrastrando.
Para el pensamiento rabinico la palabra Betulah- בתולה(“virgen”) tiene la siguiente connotación:
מסכת נידה פרק א
א,ד איזו היא בתולה--כל שלא ראת דם מימיה, אף על פי נשואה.
“¿Qué se entiende por virgen? Aquella que jamás ha sufrido una menstruación, a pesar de estar casada [a pesar de haber tenido relaciones sexuales]”
Sha”s masejet Nidda 1:4
Entonces la creencia pagana de los mesiánicos viene para ser revocada por completo, pues aunque ellos utilicen hebreo para tratar de justificar las enseñanzas paganas, resulta que el hebreo les traiciona sus conceptos paganos de paternos que solo tiene cabida en la religión del misterio, en el paganismo antiguo. Los mesiánicos y cristianos creen que la virgen Maria tuvo a Jesús sin tener relaciones sexuales con algún hombre, ellos aunque utilicen la palabra Bethula resulta que tiene la connotación de la mujer que ha tenido relaciones sexuales, y su vinculación esta relacionado con la sangre de la menstruación o con la sangre del afloramiento, después de la noche de bodas.
Ver Nida 10:1; מסכת נידה פרק י
י,א תינוקת שלא הגיע זמנה לראות, ונישאת--בית שמאי אומרין, נותנין לה ארבעה לילות; בית הלל אומרין, עד שתחיה המכה. הגיע זמנה לראות, ונישאת--בית שמאי אומרין, נותנין לה לילה הראשון; בית הלל אומרין, עד מוצאי שבת, ארבעה לילות. ראת, ועודה בבית אביה--בית שמאי אומרין, נותנין לה בעילת מצוה; בית הלל אומרין,
Conclusiones:
1) Al gentil cristiano que venia del paganismo, los hijos medio-dios fueron destacados en los mitos con bastante regularidad y eran objetos de adoración en sus propias leyes. Una cópula tan divina podría proveer al cristianismo a un nuevo dios-hombre para fusionar a las naciones bajo una nueva religión.
2) Los cristianos utilizaron la traducción adulterada de Yeshayoh del griego, tal traducción como se ha señalado primeramente se hizo hacía la Torah, no hacía el resto del Tana”j, las siguientes traducciones fueron hechas por personas inexpertas en el lenguaje. De estas pseudos-traducciones de los inexpertos pasaron a manos de los cristianos quienes al hacer el sincretismo judío-helenista con el paganismo-helenista, fusionaron las antiguas creencias paganas.
3) El nacimiento virginal e ideas de virginidad son fundamentadas en el dualismo gnóstico. Tales esquemas objetan que el mundo físico es completamente malo, y profano. El cuerpo físico para los antiguos paganos es conformado como algo débil, corrompido, asqueroso, para el gnóstico deseaban deshacerse de el para liberar su alma incorruptible. Para los paganos gnósticos, el sexo como proceso natural permite que el mundo se sigua “destruyendo”, un mundo fracasado, perpetuando males físicos. El nacimiento virginal permite –según los gnósticos- el aspecto de un dios en la carne eliminando el mal, el mundo físico, y evitar la necesidad de la procreación humana por vía de coito sexual. Tales ideas gnósticas-paganas son inaceptables para nosotros, así como son asquerosas.
Para los mesiánicos Yesh”u es Di-s (jas veshalom). El evangelista (mevaser) Juan/”Yojanan” se refiere a Yesh”u diciendo: “Y el Verbo se hizo carne” (Juan 1:14). Para el mamzer de Pablo de Tarso explica que Di-s envió “a su propio Hijo en carne semejante al pecado” (Romanos 8:3). Para los paganos Dioniso también era conocido por el nombre de Baco, de ahí el título de la obra de Eurípides Las bacantes, cuyo personaje principal es Dioniso. En esta obra, Dioniso explica que ha envuelto a su “dios hombre en una forma mortal” con el fin de hacerlo ‘manifiesto a los hombres’” (Euripides; Las bacantes, 191, verso 5) Dioniso le dice a sus discípulos: “Por esto he cambiado mi forma inmortal y he tomado la semejanza de hombre”. (Las bacantes, 192, verso 22).
Los mesiánicos y cristianos en general creen que Yesh”u nace de una “madre virgen” para que se cumpliera una “profecía”. Para los antiguos paganos que son antecesores culturales y religiosos de los primeros cristianos (rishone notzrim), creían también que sus deidades eran hijos de una deidad mayor con una virgen mortal. En Asia Menor, la madre de Atis es la virgen Cibeles (E.N. Lane, 1996, p. 40. Cibeles, la diosa virgen, era llamada Mater Deum, La Madre de Dios. En el siglo IV María tomó este título). En Siria, la madre virgen de Adonis se llama Meirra. En Alejandría, Eón nace de la virgen Koré (Estobeo, Corpus Hermeticum 23, donde se aclama a Isis como “Koré Kosmu” [Korh Kosmou]
, ‘La Virgen del Mundo’.) En Grecia, Dioniso nace de una virgen humana una pathernos’, y queda embarazada por un espíritu de Zeus[1] La tradición nazarena (netzarí o mesiánica ortodoxa de la antigüedad) en el Evangelio de los Notzrim [בסורה על-פי הנוצרים] se lee lo siguiente:
“Miriam [María] estuvo embarazada del Mesías [xristo] por siete meses”
Tiempo atrás el historiados pagano Dioro relata que también la madre de Dionisio, Séleme, había tenido un embarazo de sólo siete meses. (C. Kerenyi, 1971, p. 106. del embarzo de siete meses de Sélene hablan Diodoro de Silicia y Luciano Apuyeto).
Para uno de los primeros padres de la Iglesia, como Justino Martir reconoce las similitudes entre el nacimiento virginal de Yesh”u y la mitología pagana, y escribe:
“Al decir que el Verbo nació para nosotros SIN UNIÓN SEXUAL, como Jesucristo [Yesh”u] nuestro maestro, no afirmamos nada que se diga de los llamados “hijos de Zeus”’
Justino Martir, Apología, 3.1.
Hoy en día los mismos mesiánicos creen que Yesh”u nació sin unión sexual, como lo creían siglos antes los antiguos idolatras griegos.
En las profecías u oráculos de los griegos, los grandes profetas de Dionisio se presentan también como salvadores e hijos de un dios. Se decía de Pitágoras que era hijo del dios Apolos y una mujer mortal llamada Partenis [parqeniV], cuyo nombre proviene de la palabra Parthernos [parqenoV], que significa “virgen”. ( ver: Jamblico, Vida de Pitágoras).
Para el pagano Euripides nos habla sobre el cumplimentó de una profecía diciendo:
“El niño divino de Eleus nació de una virgen; los antiguos formularon el dogma sagrado que dice: “La virgen [parqenoV] concebirá, y dará a luz un hijo”, y de noche se anuncio: Porque un niño nos ha nacido, un hijo nos es dado, el maravilloso hijo de dios, el nacimiento milagroso”
Euripides, Las Bacantes, verso 519.
- La Septuaginta LXX, la traducción del Tana”j, y su adulteración.
En los siglos III y II a.e.c el Tana"j fue traducido al griego por judíos helenizados de Alejandría. Esta tarea brindo la oportunidad de crear semejanzas entre la mitología pagana, y la historia judía que no existían antes. En el Talmud se la considera como la versión griega de la Torá (atento, de la Torá solamente, no del Tanaj)
Se asumió como real una leyenda que enfatizaba su inspiración (TB Meguilá 9a), pero realmente, cuenta con defectos, aumentados por el paso de los milenios. Un breve ejemplo, la Toráh dice: "No dejarás que vivan las brujas." (Shemot / Éxodo 22:17) En realidad bruja significa aquella persona que realiza encantamientos, pociones, etc. Fue traducido por los Setenta como "pharmakos". Si lo asumiéramos así hoy, ¿estarían condenadas las químicas farmacéuticas por brujería?
Algo más, recordarás que te mencioné y recalqué que los 72 eruditos sólo tradujeron la Torah (el Jumash o Pentateuco). Con el correr del tiempo se fueron agregando traducciones al griego de los otros libros sin contar esas redacciones con la calidad que se podía esperar de los eruditos previos.
La traducción de los Setenta incluye libros escritos directamente en griego que la biblia Hebraica no tenía:
Judit (preservada en la biblia latina)
Tobit (preservado en biblia latina pero reescrito por Jerónimo)
Primer y segundo libros de los Macabeos
Sabiduría de Salomón (preservada en la biblia latina)
Sabiduría de Ben Sirach (Siracida o Eclesiástico) (preservado en la biblia latina)
Baruch (preservado en la biblia latina)
Carta de Jeremias (preservada en la biblia latina)
Susana (Daniel 13) (preservada en la biblia latina)
Belial y el dragón (Daniel 14) (preservado en la biblia latina)
Primer libro de Esdras (preservado en la biblia latina como tercer libro de Esdras)
Tercer y cuarto libro Macabeos (no preservado en la biblia latina)
Salmos de Salomón (no preservado en la biblia latina)
En el libro de Yeshayoh, 7:14 por ejemplo manifiesta que para la esposa del Rey Ajaz, el vera una señal una oth [אות], un carácter para que este supiera que el Eterno SALVARÍA A LA NACIÓN DE LA INVASIÓN EXTRANJERA, esto fue traducido como si fuera una profecía, al estilo griego, el texto más antiguo dice:
Dia touto o Adon autoV qelei saV dwsei shmeion idou, h nhaniV qelei sullabei kai gennhsei uion, kai qelei kalesqh to onoma autou Immanou hl.
He aquí que el mismo Señor os dará una señal: He aquí una mujer joven [neanis-nhaniV ] concebirá aun hijo y lo denominara así mismo Immanou-el”.
Si se alcanza a percibir no aparece en ningún lado la palabra: parthenos [parqenoV], en su lugar aparece la palabra neanis [nhaniV ] que significa “mujer joven” la fue traducida de la palabra Almah [עלמה].
Es hasta la conformación de la Iglesia Paulina que se remplaza la palabra neanis [nhaniV], por parthenos [parqenoV], dando como resultado de la siguiente lectura:
“Por lo tanto el señor (Kirios) mismo os dará una señal: He aquí que la virgen [parqenoV] estará embarazada y va a dar a luz a un Hijo, y lo denominara Emmanuel”
De esta traducción que se haya tomado Don Jerónimo (400 e.c) para hacer la Vulgata Latina (Biblia Latina), para traducir del griego al latín de la siguiente forma:
« propter hoc dabit Dominus ipse vobis signum ecce virgo concipiet et pariet filium et vocabitis nomen eius Emmanuhel ».
Esta traducción no esta derivada del texto masorético, porque si lo fuera en vez de traducir la palabra almah [עלמה] al latín sería: giovane donzella. Pero Don Jerónimo lo traduce directamente del griego de la versión adulterada de la LXX, la cual dice: Parthenos, lo cual se ajusta a la perfección tanto la versión adulterada de la LXX así como la Vulgata Latina, a la creencia pagana del nacimiento virginal. Este punto sería retomado por los antiguos cristianos para utilizar de “prueba” que Jesús era el Mesías-Judío al que esperaban desde hace tiempo, y ellos adjudicaron que los judíos alejandrinos tradujeron la palabra almah, por parthenos, mientras que se ha visto claramente que la primera palabra era neanis “joven doncella”.
Otra prueba que constata que la traducción correcta de Almah [עלמה] era traducida con el nombre griego de neanis [nhaniV] es la referencia despectiva que hace uno de los padres de la Iglesia, uno de ellos es Iereneus de Lyon, quien menciona que la actitud de los ebionitas no aceptaba los postulados de la traducción griega de la Septuaginta [LXX], en su tratado Adversus Haereses 3. 21.1 quien menciona a los traductores judíos Theodotion [תיאודוטיון]y Aquila [עקילס], quienes no tradujeron la palabra almah [עלמה], por partenos [parqenos] (-‘la virgen’), por lo que tradujeron correctamente con la palabra neanis [neanis; nhaniV] ( "mujer joven), esta misma traducción fue respaldada por Sumcus ben-Yosef [סומכוס בן-יוסף תלמיד מי-ר' מאיר ,תנאים ואמורים, על-פי אריה כרמאל] estudiante del Tana’ R’ Meir (El Hexapla de Origenes; Hilgenfeld, Ketzergeschichte, pág. 440)
Otro ejemplo es el de los antiguos miticos ebionitas quienes nunca consideraron que Yesh”u fuera hijo de la” virgen” ni menos que haya cumplido las profecías que los cristianos aseguraban que había considerado. Por el contrario ellos consideraron que Yesh”u es hijo legitimo de sus padres (Yosef y Miriam) por vía completamente sexual.
De hecho la versión griega de Mateo, no respeta siquiera la versión actual de la Septuaginta, pues encontramos que la Septauginta actual y con sus respectivas adulteraciones dice:
Dia touto o KurioV autoV qelei saV dwsei shmeion idou, h parqenoV qelei sullabei kai gennhsei uion, kai qelei kalesqh to onoma autou Emmanouhl.
Que se traduce como:
“Por lo tanto el señor (Kirios) mismo os dará una señal: He aquí que la virgen [parqenoV] estará embarazada y va a dar a luz a un Hijo, y lo denominara Emmanuel”
Mientras que la versión griega de Mateo dice:
Idou, h parqenoV qelei sullabei kai qelei gennhsei uion, kai qelousi kalesei to onoma autou Emmanouhl...
“Ved, la virgen [parqenoV] concebirá y engendrará a un Hijo, y lo denominaran con el nombre de Emmanouel [Emmanouhl], que se traduce como: “Theos –Dios- con nosotros”
Ahora si se compara el texto griego actual de la LXX y la referencia de Mateo 1:23 se puede uno dar cuenta a simple vista las mismas adulteraciones que le hicieron los cristianos a la versión y adulterada de la LXX, las adulteraciones estarán en letras rojitas:
LXX) h parqenoV qelei sullabei kai gennhsei uion, kai qelei kalesqh to onoma autou Emmanouhl.
Mateo) Idou, h parqenoV qelei sullabei kai qelei gennhsei uion, kai qelousi kalesei to onoma autou Emmanouhl..
El texto de Mateo incluye en su supuesta profecía tres palabras las cuales son: Tdelei; Tdelonosi, y onoma. Y omite las palabras genne [gennh], sei [sei], cambia la palabra kalestde por kalesei, cambia la palabra onom, por onoma, y añade la palabra: to onoma autos, en vez de la palabra: to onom a autoun.
Ahora si comparamos el texto hebreo del Tana”j, con una traducción de la LXX actual, al hebreo, y el texto hebreo de Mateo las diferencias son más notables:
1) Tana”j:
לכן יתן אדני הוא לכם אות הנה העלמה הרה וילדת בן וקראת שמו עמנו אל
Por tanto el Adonay’ mismo os dará un signo: He aquí que una joven esta embarazada* y engendrará [a un] hijo y la su nombre será resonancia [karat-קראת]** de Imanu El.
*[heb. Harah -הרה – de la palabra: Lahároth - להרות- estar embarazada, preñada, harah esta en tiempo presente]
** Rash”i señala que cuando la Torah cuando se utiliza el término Kara’ [קרא], corresponde a “sonido” o “resonancia”. Ver. Pirush L’Vaicr’a 1:1.
2) LXX traducción nuevamente al hebreo:
לכן יתן אדני הוא לכם אות הנה הבתולה הרה וילדת בן וקראת שמו עמנואל
Así se dará que el Señor mismo un signo: He aquí la virgen esta embarazada y engendrara a un hijo al que llamaran Imanuel.
3) Mateo Hebreo (Delitshz):
הנה הבתולה הרה וילדת בן שמו וקראו עמנואל
He aquí que la virgen esta embarazada y engendrara a un hijo y su nombre [por el que] lo llamaremos Imanuel.
4) Peshita d e Mateo (arameo):
דהא בתולתא תבטן ותאלד ברא ונקרון שמה עמנואיל
Aquí esta la virgen (betula’) esta preñada y engendrara a un hijo y lo llamaran por nombre Emanuil.
Ahora aunque los mesiánicos/cristianos y sus “rabinos” puedan objetar que la palabra Betulah y Almah son “sinónimos”, y que para esta chusma ignorante crean que un virgen pueda ser joven o una joven pueda ser virgen, y que un “espíritu in-santo” se haya metido en la vagina de una mujer para que evitara la relación sexual entre el hombre y la mujer, es por el arquetipo cultural-pagano (greco-romano) que traen arrastrando.
Para el pensamiento rabinico la palabra Betulah- בתולה(“virgen”) tiene la siguiente connotación:
מסכת נידה פרק א
א,ד איזו היא בתולה--כל שלא ראת דם מימיה, אף על פי נשואה.
“¿Qué se entiende por virgen? Aquella que jamás ha sufrido una menstruación, a pesar de estar casada [a pesar de haber tenido relaciones sexuales]”
Sha”s masejet Nidda 1:4
Entonces la creencia pagana de los mesiánicos viene para ser revocada por completo, pues aunque ellos utilicen hebreo para tratar de justificar las enseñanzas paganas, resulta que el hebreo les traiciona sus conceptos paganos de paternos que solo tiene cabida en la religión del misterio, en el paganismo antiguo. Los mesiánicos y cristianos creen que la virgen Maria tuvo a Jesús sin tener relaciones sexuales con algún hombre, ellos aunque utilicen la palabra Bethula resulta que tiene la connotación de la mujer que ha tenido relaciones sexuales, y su vinculación esta relacionado con la sangre de la menstruación o con la sangre del afloramiento, después de la noche de bodas.
Ver Nida 10:1; מסכת נידה פרק י
י,א תינוקת שלא הגיע זמנה לראות, ונישאת--בית שמאי אומרין, נותנין לה ארבעה לילות; בית הלל אומרין, עד שתחיה המכה. הגיע זמנה לראות, ונישאת--בית שמאי אומרין, נותנין לה לילה הראשון; בית הלל אומרין, עד מוצאי שבת, ארבעה לילות. ראת, ועודה בבית אביה--בית שמאי אומרין, נותנין לה בעילת מצוה; בית הלל אומרין,
Conclusiones:
1) Al gentil cristiano que venia del paganismo, los hijos medio-dios fueron destacados en los mitos con bastante regularidad y eran objetos de adoración en sus propias leyes. Una cópula tan divina podría proveer al cristianismo a un nuevo dios-hombre para fusionar a las naciones bajo una nueva religión.
2) Los cristianos utilizaron la traducción adulterada de Yeshayoh del griego, tal traducción como se ha señalado primeramente se hizo hacía la Torah, no hacía el resto del Tana”j, las siguientes traducciones fueron hechas por personas inexpertas en el lenguaje. De estas pseudos-traducciones de los inexpertos pasaron a manos de los cristianos quienes al hacer el sincretismo judío-helenista con el paganismo-helenista, fusionaron las antiguas creencias paganas.
3) El nacimiento virginal e ideas de virginidad son fundamentadas en el dualismo gnóstico. Tales esquemas objetan que el mundo físico es completamente malo, y profano. El cuerpo físico para los antiguos paganos es conformado como algo débil, corrompido, asqueroso, para el gnóstico deseaban deshacerse de el para liberar su alma incorruptible. Para los paganos gnósticos, el sexo como proceso natural permite que el mundo se sigua “destruyendo”, un mundo fracasado, perpetuando males físicos. El nacimiento virginal permite –según los gnósticos- el aspecto de un dios en la carne eliminando el mal, el mundo físico, y evitar la necesidad de la procreación humana por vía de coito sexual. Tales ideas gnósticas-paganas son inaceptables para nosotros, así como son asquerosas.
El culto a D’s con el corazón
“Y servirle con todo su corazón” (Dvarim 11:13) – “¿Qué culto se rinde con el corazón?; ese es el rezo” (Taanit 2A). El culto a D’s con el sentimiento.Le rendimos culto a D's de muchas formas: El culto a D’s con el intelecto, a través del estudio de la Torá – cuando utilizamos el razonamiento para rendirle culto, y al mismo tiempo cultivamos nuestro raciocinio según la voluntad Divina. El culto a D’s con nuestras acciones – es decir, el cumplimiento de las mitzvot. El culto a D’s con nuestro dinero – es decir, la limosna y la rectitud en nuestros negocios.
Y también hay un culto a D’s con el corazón, con el sentimiento. Porque la persona no es sólo intelecto, también tiene sentimientos. Y ambos tienen que ser equilibrados, de lo contrario la persona renguea. Por supuesto que el intelecto es más elevado que el sentimiento, pero el sentimiento es más cercano a la persona, a la vida.
Por ello, necesitamos de ambos. Un culto exterior, y un culto interior (véase Orot HaKodesh Guimel, 88). Las acciones son un culto exterior, mientras que el temor a D’s es un culto interno. Sabiduría es un culto exterior, mientras que la voluntad es culto interno. Intelecto es un culto exterior, mientras que el sentimiento es un culto interno…
El estudio de la Torá es un culto exterior, mientras que el rezo es un culto interno. Porque también el estudio de la Torá puede llegar a ser externo a la personalidad, como dicen nuestros sabios respecto al primer Beit HaMikdash (El Templo) que fue destruido porque no bendecían antes del estudio de la Torá. Y como explica el Mahara”l de Praga que si bien estudiaban la Torá, se habían “olvidado” de D’s, que es el que entrega la Torá. Se puede pensar que el estudio de la Torá es un desafío intelectual, y no se encuentra frente a D’s. Por ello, se necesita el culto externo y también el culto interno - y entonces todo llega a su plenitud.
En el rezo, nos encontramos frente a D’s. Puede que hayan dos carencias en el Beit Kneset (Sinagoga): La actitud frente al rezo y al canto es como si fuese una experiencia musical, y no un culto a D’s. O también charlen todo el tiempo sin descanso, sin ningún control de la lengua durante el rezo. Pero nuestros sabios no dijeron eso: El que habla entre Ishtabaj y Iotzer, cometió un pecado, y es de los que vuelven del frente de batalla (Hagaot Maimoniot, Hiljot Tfila 7:12, citando al Talmud Ierushalmi). Se debe rezar con intención, es decir, pensar en el sentido de cada palabra. Por supuesto, no nos encontramos en el nivel de ese Jazan que rezó Akdamot Milin en Shavuot con tanta intención que su alma se desprendió de su cuerpo, o de Rabí Najum de Rimnov que se esforzaba tanto en la intención del rezo que después de haber rezado Shmona Ezre se desmayaba… Pero debemos esforzarnos por pronunciar cada palabra con intención. Y no llegar a la situación que describe Tosafot citando al Talmud Ierushalmi, que debemos agradecerle a la cabeza que reverencia de por sí sola cuando se llega a Modim.
Pero nos esforzamos. De la misma forma que no nos enorgullecemos y decimos que sabemos toda la Torá, sino que nos esforzamos por estudiarla. Y salvando las grandes diferencias, dijo Sócrates: “No soy sofo (sabio), sino que filosofo (amante de la sabiduría)”. Así también un Rav de Am Israel (el Pueblo de Israel) no es llamado “jajam” (sabio), sino que “talmid jajam” (estudiante de sabio), que continúa estudiado toda su vida. Así también nos esforzamos por rezar.
Para ello, debemos prepararnos antes del rezo. Los primeros piadosos se preparaban durante una hora (Brajot 30B), y hay quienes vestían las prendas más hermosas (Shabat 10A). Así debemos prepararnos, “cuida tus pasos cuando entra a la Casa de D's” (Kohelet 4:17).
Bienaventurados somos que tenemos un pequeño Beit HaMikdash (Meguila 29A) [las casas de rezo. N. del T.]. Que sea Su voluntad que seamos merecedores de la reconstrucción del Beit HaMikdash pronto en nuestros días, y mientras tanto continuaremos presentándonos frente a D’s – con nuestro sentimiento y nuestro corazón – en nuestros pequeños Beit HaMikdash.
Y también hay un culto a D’s con el corazón, con el sentimiento. Porque la persona no es sólo intelecto, también tiene sentimientos. Y ambos tienen que ser equilibrados, de lo contrario la persona renguea. Por supuesto que el intelecto es más elevado que el sentimiento, pero el sentimiento es más cercano a la persona, a la vida.
Por ello, necesitamos de ambos. Un culto exterior, y un culto interior (véase Orot HaKodesh Guimel, 88). Las acciones son un culto exterior, mientras que el temor a D’s es un culto interno. Sabiduría es un culto exterior, mientras que la voluntad es culto interno. Intelecto es un culto exterior, mientras que el sentimiento es un culto interno…
El estudio de la Torá es un culto exterior, mientras que el rezo es un culto interno. Porque también el estudio de la Torá puede llegar a ser externo a la personalidad, como dicen nuestros sabios respecto al primer Beit HaMikdash (El Templo) que fue destruido porque no bendecían antes del estudio de la Torá. Y como explica el Mahara”l de Praga que si bien estudiaban la Torá, se habían “olvidado” de D’s, que es el que entrega la Torá. Se puede pensar que el estudio de la Torá es un desafío intelectual, y no se encuentra frente a D’s. Por ello, se necesita el culto externo y también el culto interno - y entonces todo llega a su plenitud.
En el rezo, nos encontramos frente a D’s. Puede que hayan dos carencias en el Beit Kneset (Sinagoga): La actitud frente al rezo y al canto es como si fuese una experiencia musical, y no un culto a D’s. O también charlen todo el tiempo sin descanso, sin ningún control de la lengua durante el rezo. Pero nuestros sabios no dijeron eso: El que habla entre Ishtabaj y Iotzer, cometió un pecado, y es de los que vuelven del frente de batalla (Hagaot Maimoniot, Hiljot Tfila 7:12, citando al Talmud Ierushalmi). Se debe rezar con intención, es decir, pensar en el sentido de cada palabra. Por supuesto, no nos encontramos en el nivel de ese Jazan que rezó Akdamot Milin en Shavuot con tanta intención que su alma se desprendió de su cuerpo, o de Rabí Najum de Rimnov que se esforzaba tanto en la intención del rezo que después de haber rezado Shmona Ezre se desmayaba… Pero debemos esforzarnos por pronunciar cada palabra con intención. Y no llegar a la situación que describe Tosafot citando al Talmud Ierushalmi, que debemos agradecerle a la cabeza que reverencia de por sí sola cuando se llega a Modim.
Pero nos esforzamos. De la misma forma que no nos enorgullecemos y decimos que sabemos toda la Torá, sino que nos esforzamos por estudiarla. Y salvando las grandes diferencias, dijo Sócrates: “No soy sofo (sabio), sino que filosofo (amante de la sabiduría)”. Así también un Rav de Am Israel (el Pueblo de Israel) no es llamado “jajam” (sabio), sino que “talmid jajam” (estudiante de sabio), que continúa estudiado toda su vida. Así también nos esforzamos por rezar.
Para ello, debemos prepararnos antes del rezo. Los primeros piadosos se preparaban durante una hora (Brajot 30B), y hay quienes vestían las prendas más hermosas (Shabat 10A). Así debemos prepararnos, “cuida tus pasos cuando entra a la Casa de D's” (Kohelet 4:17).
Bienaventurados somos que tenemos un pequeño Beit HaMikdash (Meguila 29A) [las casas de rezo. N. del T.]. Que sea Su voluntad que seamos merecedores de la reconstrucción del Beit HaMikdash pronto en nuestros días, y mientras tanto continuaremos presentándonos frente a D’s – con nuestro sentimiento y nuestro corazón – en nuestros pequeños Beit HaMikdash.
Januca
Durante la existencia del segundo Beit HaMikdash, los griegos dictaron medidas drásticas contra los judíos, con el propósito de destruir la Nación en su patria, por intermedio de la desaparición de su religión, prohibiéndoles consagrarse al estudio de la Torá y a la práctica de sus preceptos, particularmente los relativos al Brit milá y al cumplimiento del Shabbat.
Los despojaron de sus bienes, violaron a sus hijas, obligaban a las vírgenes a mantener relaciones sexuales en su noche de bodas con jerarcas seléucidas en lugar de su marido, y penetraron en el Mikdash, profanando y manchando su santidad.
Entonces H’ tuvo piedad de los judíos oprimidos: permitió al anciano Sumo Sacerdote Matitiahu, el Hasmoneo, en el año 3927 de la Creación, encender la antorcha de la revuelta que llevaría a sus hijos (los que más tarde recibirían el nombre de "macabeos" a luchar valientemente hasta derrotar a los griegos y salvar, así a los judíos de las manos del opresor pérfido.
El reino de Yehuda fue restablecido nuevamente bajo el gobierno de uno de los sumo sacerdotes y fue independiente, y luego vasallo de Roma, más de doscientos años, hasta la destrucción del segundo Templo.
Según algunos entendidos las obras de refacción del Mikdash posibilitaron su re-inauguración (Janucá), el día 25 de Kislev, fecha que coincide con la inauguración del Mishkán hecho por Moshé en la travesía por el desierto mil años antes de los macabeos.
Cuenta la tradición que el vigésimo quinto día del mes de Kislev, los judíos, al entrar en el Templo después de su victoria, hallaron tan só1o una pequeña botella del aceite puro sellado con el sello del sumo sacerdote. Este aceite alcanzaba para un día, pero, cuando encendieron con él la Menorá (candelabro), bastó para ocho días, hasta que tuvieron tiempo para moler aceitunas y extraer de ellas el aceite puro que necesitaban y traerlo hasta el Mikdash.
Otros dicen que los macabeos al ingresar al Mikdash y ver la Menorá profanada, clavaron ocho lanzas de los seléucidas que allí encontraron, y sobre ellas encendieron llamas, como para demostrar que los judíos vencieron, y el Mikdash había sido reconquistado.
Por esta razón los hombres sabios de aquellos días decretaron que esos ocho días que comienzan el 25 de Kislev fueran señalados como días de regocijo y de alabanza.
Cada noche, durante esos ocho días, se encienden, hacia el atardecer, en un lugar visible de la casa, lámparas destinadas a servir de testimonios del milagro.
Esos días son denominados Janucá (inauguración), para conmemorar la inauguración jubilosa del Templo recuperado de los enemigos que lo habían impurificado.
En Jánuca todo judío debe narrar una vez más, mientras los celebra, los milagros hechos por y para nuestros antepasados. También debe distribuirse, en Jánuca, caridad generosamente, especialmente a aquellos que son pobres y están consagrados al estudio de la Torá.
Halajot diversas:
2. No se permite ayunar en Jánuca, pero está permitido ayunar y recitar endechas el día anterior y el día posterior.
3. Esta permitido hacer toda clase de trabajos durante los ocho días de Jánuca, aunque es costumbre que las mujeres se abstengan de trabajar mientras esta encendida la lámpara de Jánuca.
La razón es porque las mujeres fueron especialmente castigadas y ultrajadas en las épocas de la opresión Seléucida (ver Introducción).
También, [y según una incorrecta interpretación del libro Apócrifo "Yehudit"], porque una mujer fue heroína de la salvación ocurrida en aquellos tiempos. Según esta postura, en el libro apócrifo de los "Macabeos" o en el de "Yehudit", la heroína Yehudit hija de Matitiahu Jashmonai logró decapitar al jerarca que pretendía destruir al judaísmo, habiéndole dado productos lácteos tibios que lo adormilaron. Cuando los soldados vieron a su amo muerto huyeron, salvándose en aquella oportunidad los judíos. Por esta razón también es que algunos estilan comer manjares lácteos en Jánuca. [Sin embargo, una somera lectura del apócrifo denominado como la heroína nos permite percatarnos de la incongruencia de esta presunción. Tiempos diferentes, opresores distintos, y peor aun, Yehudit (que no se menciona en ningún lugar de los "Macabeos", no es hija de Matitiahu, ni siquiera de la tribu de Leví...es uno de los mitos que se aferran en la creencia popular y que mezclan historias por desconocimiento o falta de estudio...]
Halajot de las luminarias:
4. Todo aceite es apto para la luz de Jánuca, aunque el exquisito cumplidor de Mitzvot debe preferir el aceite de oliva, el cual fue milagrosamente reproducido para encender la Menorá del Mikdash. Si no es posible obtenerlo, puede seleccionarse otro aceite que de una llama clara y amplia, o pueden usarse velas de cera, ya que su luz es también clara. Sean velas o mechas remojadas en aceite deben distinguirse una luminaria de la otra, que no se vean como una antorcha.
Las velas no pueden ser de santería o idolatría.
Todas las mechas son kesherot, y pueden reutilizarse hasta que ya no sean más útiles.
5. Debe hacerse un esfuerzo para procurarse un candelabro de metal hermoso, y, si es posible, uno de plata, a fin de que el precepto pueda cumplirse en la forma más bella. Por la misma razón los candelabros que por el hollín se estropean fácilmente son inadecuados.
6. Es costumbre, y de exquisitos, que cada cual encienda sus luces. En la primera noche se enciende una vela; en la segunda noche, dos; y, así, cada noche se agrega una mas, hasta la octava, cuando se encienden las ocho velas. Hay que cuidar que cada persona encienda sus luces apartado lo suficiente de los otros como para distinguir el número exacto de luces que están encendidas. Y en el caso que se utilice iluminación por velas (o aceite y no eléctrica) de forma regular, las luces de Jánuca deben ser encendidas en un lugar que no sea frecuente encender allí velas.
7. La mitzvá de las luces de Jánuca indica que deben encenderse en la entrada de la casa que da al espacio público, para que sirva como testimonio y difusión del milagro, y así se estilaba hacer en épocas del Talmud. Pero cuando se reside en poblados con habitantes no judíos se enciende dentro de las casas. Pero, si se posee ventana al espacio público, es correcto encender las luces en ella. Y si no, frente a la puerta de ingreso. Y es adecuado ubicar el candelabro en el primer tefaj a la izquierda de la puerta, para que quede la mitzvá de mezuzá a la derecha y la de Jánuca a la izquierda, y se encuentre la persona rodeada de miztvot.
8. Es adecuado ubicar las luces sobre 3 tefajim del suelo (nivel de calle) y por debajo de 10 tefajim. Pero si está por sobre 10, no hay problemas. Pero, de ningún modo puede exceder los 20 tefajim de altura por sobre el nivel de la calle, pues nadie se percataría de las luces allí encendidas.
Si está entre los 10 y los 20 tefajim puede poner la persona las luces sobre la ventana. Pero, de exceder el límite superior, es mejor que la ponga frente a la puerta de entrada.
9. Las luces deben colocarse a un mismo nivel y en fila; ninguna debe ser mas alta que la otra; y debe haber suficiente espacio entre las velas, de tal manera que una llama no se mezcle con la otra y no parezca una antorcha. También debe haber suficiente espacio entre las velas de cera, de tal manera que una no caliente a la otra, arruinando su aspecto al derretir la cera.
En caso de utilizar un recipiente conteniendo aceite del cual salen varias mechas, el mismo debe estar tapado, para que no parezca que es una antorcha.
Una vela que se pueda encender por los dos extremos, que sólo sea encendido uno de ellos, pues no se distinguiría con claridad cuantas luces arden.
10. EI momento para encender la lampara de Jánuca es inmediatamente que las primeras estrellas se tornan visibles. Esta prohibido hacer nada, ni siquiera estudiar la Torá, antes de encender la lampara de Jánuca. Pero la oración Maariv (del anochecer) debe ser recitada antes de encenderla. Las velas para la lampara de Jánuca deben ser lo suficientemente largas corno para permanecer encendidas durante por la menos media hora, Al encender las velas, debemos congregar a toda la familia, como se hizo para difundir la noticia del milagro. Si hemos dejado de encender la lámpara inmediatamente después de la aparición de las estrellas, podemos hacerlo luego y decir las bendiciones siempre que la familia esté despierta, pero, si los componentes ya se han recogido y el milagro no puede "publicarse", debemos encender la lámpara de Jánuca sin decir las bendiciones.
En caso de saber que por la noche no podrá de ninguna manera encender las luces, debe hacerlo antes de caer la noche, cuidando que las luces permanezcan encendidas al menos media hora después de la salida de las estrellas. De no hacer así, la mitzvá no fue cumplida.
11. El orden para encender la lampara de Jánuca es el siguiente: en la primera noche, la vela a ser encendida es colocada en el extremo derecho de la lámpara de Jánuca; y, en cada noche sucesiva, se agrega una hacia la izquierda. Las nuevas velas añadidas deben ser prendidas en primer término, inmediatamente después de pronunciarse las bendiciones; luego se continúa el encendido del resto de las velas hacia la derecha.
12. En la primera noche, el que enciende la lampara de Jánuca recita tres bendiciones: Sheasa nisim (que hizo milagros); Vetsivanu lehadlik ner shel Jánuca (que nos ha ordenado encender la lampara de Jánuca), y Sehejeianu (que nos ha mantenido vivos). En las noches restantes no se reza la bendición Shehejianu. Inmediatamente después de pronunciar las bendiciones se enciende la vela que ha sido añadida esa noche, y, al encender el resto de las velas, se recita Hanerot Halalu (estas velas).
El converso dice shashá nisim leIsrael (el que hizo milagros para Israel), pero si dijo "para nuestros padres" está bien. El Onán (deudo que aún no ha sepultado a su familiar cercano difunto), si tiene quien encienda por él, es preferible que así sea hecho, sino las enciende él pero sin berajá.
13. Al momento de encender las luces, las condiciones de ubicación, altura, cantidad de combustible, viento que pueda apagar las luces, etc. deben ser las correctas, porque en caso contrario no se cumple la mitzvá. Y debe encender como corresponde, pero sin bendecir. En caso de encendido correcto, y que alguna de las luces se haya apagado por casualidad, entonces se considera cumplida la mitzvá, aunque no haya transcurrido el tiempo mínimo exigido. Y se intenta ser exigente en no encender de una luminaria a la otra, sino utilizando el shamash u otra vela que no sea del candelabro.
14. Esta prohibido hacer uso alguno de la luz arrojada por las velas de Jánuca, durante la media hora que las velas deben estar encendidas para cumplir la Ley. Por eso es costumbre colocar el shamash (la vela servil con la que se enciende la lampara) cerca de las luces de Jánuca, de modo que, en casa de que utilicemos la luz para cualquier fin, podamos hacerlo con la llama del shamash. El shamash debe ser colocado ligeramente mas arriba que las otras velas, a fin de que resulte obvio que no es ninguna de las velas requeridas para Jánuca. Si utilizamos luz eléctrica no es imprescindible el uso del shamash o que permanezca encendido. También éste puede ser reutilizado cuantas veces se quiera y se pueda.
15. En el Beit HaKneset se enciende luminarias con berajá, para promulgar el milagro, Se ubican en el muro sur. Se encienden entre Minjá y Arvit. Es obligatorio volver a encender en el hogar. El deudo en su período de duelo no enciende en la sinagoga la primera noche, pues hay que pronunciar la berajá de Shehejeianu, y no puede pronunciar esto en público. Pero sí lo hace en el hogar.
16. Las mujeres deben observar, también, el precepto de encender la lampara de Jánuca, porque ellas, también, fueron beneficiadas por los milagros de Jánuca. Una mujer puede encender la lámpara de Jánuca, eximiendo con ello a toda la familia, Aun los niños, siempre que tengan suficiente edad para ser enseñados e instruidos, deben aprender a encender la lampara de Jánuca. El ciego puede participar pagando una moneda a alguien que la encienda por él, en caso de que sea casado, su esposa enciende por él, y si no tiene esposa, ni consigue quien lo ayude, se debe auxiliar de alguna otra manera (y no bendice).
17. En vísperas de Shabbat, la lámpara de Jánuca debe ser encendida antes de las velas sabáticas, en el horario correcto y habiendo sido rezada la tefilá de Minjá antes. Es necesario que las velas de Jánuca sean la suficientemente largas como para mantenerse encendidas durante, par la menos, treinta minutos después de la aparición de las estrellas, ya que, de otra manera, las bendiciones pronunciadas sobre ellas carecerían de validez.
Y si las colocó junto a la puerta, debe cerciorarse que nada apague las luces con la apertura y cierre de la puerta.
18. En la noche del sábado, la lámpara de Jánuca debe ser encendida luego del cumplimiento de la ceremonia de havdala. En la sinagoga es encendida antes de que se recite Veiten leja (H’ te dará).
19. Aquel que no se encuentra en su hogar, y está en ciudad ajena, pero sabe que su mujer enciende, él prende pero sin berajá. Y es oportuno si oye de alguien las bendiciones antes, y se concentra en las misma y contesta Amén. Y si su esposa no enciende, o no tiene, prende con berajot o participa económicamente con alguno en la compra del aceite o la mecha, para ser parte de la mitzvá. Pero es preferible que cada cual encienda lo propio. Y el que está en su ciudad, debe volver al hogar para cumplir la mitzvá.
20. El aceite y las mechas sobrantes luego de la fiesta deben ser incineradas, para no beneficiarse de ellas. Pero si puso la condición antes de la fiesta de que haría uso de las misma, las puede usar.
Halajot de Tefilá y lectura de Torá:
21. Durante los ocho días de Jánuca incluimos Al hanisim (por los milagros) en Shemone esre (oración silenciosa) o en las gracias después de las comidas (Ver anexo más arriba). Si no la dijo y recordó antes de pronunciar H’ de la berajá siguiente, regresa y dice "Al hanisim". Si recuerda luego del H’, continúa y no la dice.
22. Durante los ocho días de Jánuca, recitamos el Halel entero. No decimos Tajanun (petición de gracias), ni Erej Hapaim, ni Lamenatseaj (para el principal músico), ni Tsidkatja tsedek (Tu justicia) durante Jánuca. (Sobre Halel en casa del doliente, consultar a un rabino).
23. Cada uno de los días de Jánuca convocamos a tres varones adultos para decir las bendiciones sobre la lectura de la porción de la Torá en la que se recuerdan los sacrificios traídos por la nesiim (príncipes), contenidos en la Sidra (porción semanal) "Naso" (Bemidbar 7), como recuerdo de la inauguración hecha por Moshé del Mishkán el 25 de Kislev.
24. En Shabbat Jánuca se extraen dos sifrei Torá, en el primero se lee siete partes de la parashá correspondiente, en el segundo el maftir del día, y se lee de Haftará "Roni Vesimji", y si hay un segundo Shabbat dentro de Jánuca se lee como haftará las luminarias de Shlomó.
Algunas costumbres
Se acostumbra regalar a los niños en las noches de Jánuca (algunos dicen que en la quinta noche) algún dinero, o presente. Seguramente esta costumbre surgió en la Europa moderna, como contrapartida judía a los regalos navideños que los niños cristianos reciben en su festividad. Puede que sea también una manera, similar al juego de la escondida con el Afikomán en Pesaj, de atraer la atención de los más jóvenes a la belleza de Jánuca.
Se estila jugar con la perinola, llamada Sebibón. Las razones pueden ser varias, algunos dicen que es para llamar la atención de los niños; otros indican que es un método para que los judíos no se dediquen a perder el tiempo jugando a las cartas mientras las luces de Jánuca se hallan encendidas. Algunos más consideran que el Sebibón puede ser tomado como símbolo de las variaciones que tiene la vida, de cómo los que pueden ir perdiendo, al final venzan, etc. Como sea, es una costumbra sin importancia fundamental.
Los alimentos fritos, en especial la Leviva o Latke o Sufgania o Tortilla de papa con cebolla, o buñuelos o "Bolas de Fraile", son costumbre en las noches de Jánuca. La razón: para recordar el milagro ocurrido con el aceite.
(Más detalles o si coincide Shabbat, Jánuca y Rosh Jodesh Tevet preguntar a un rabino).
Valores:
Tefaj: 8 centímetros o 10 centímetros. Para saber lo indicado para su Comunidad, consulte a su rabino.
Tefilá que se anexa en la Amidá y en el Birkat HaMazón:
En los días de Matitiahu, hijo de Iojanán el Sumo Sacerdote, el Jashmonai y sus hijos, cuando el malvado reinado helénico se levantó contra Tu pueblo Israel para hacerles olvidar Tu Torá y violar los decretos de Tu voluntad. Pero Tú, en Tus abundantes misericordias, Te erigiste junto a ellos en su momento de aflicción. Libraste sus luchas, defendiste sus derechos y vengaste el mal que se les había infligido. Entregaste a poderosos en manos de débiles, a numerosos en manos de pocos, a impuros en manos de puros, a malvados en manos de justos y a pecadores deliberados en manos de aquellos dedicados a Tu Torá. Y para Ti hiciste un nombre grande y santo en Tu mundo, y para Tu pueblo Israel efectuaste una inmensa salvación y redención hasta este día. Luego Tus hijos entraron al santuario de Tu Casa, limpiaron Tu Templo, purificaron Tu Santuario, encendieron luces en Tus sagrados atrios, y fijaron estos ocho días de Jánuca para agradecer y alabar Tu gran Nombre.
Daniel
Daniel era un niñito muy prolijo. Tanto, que casi, casi, no parecía un niñito. Nunca preguntaba demasiado, nunca pedía demasiado, nunca curioseaba demasiado. Estaba siempre limpio y e iba a dormir cuando los niñitos tenían que irse a dormir. Todos sus juguetes estaban enteros, brillantes y en el estante correspondiente. Estaba tan preocupado por conservar todos sus juguetes, que nunca jugaba con ellos. Daniel era un niñito al que no inquietaban el vuelo de los pájaros ni el funcionamiento de su cuerpo.
Daniel era un joven muy disciplinado. Tanto, que casi, casi, no parecía un joven. Nunca preguntaba demasiado, nunca pedía demasiado, nunca curioseaba demasiado, nunca intervenía demasiado. Estaba siempre prolijamente vestido y educado con todos y respetuoso con los mayores. Estaba tan preocupado por repetir bien sus lecciones que nunca sabia de que estaba hablando. Daniel era un joven al que no inquietaban el rotar de las estrellas ni el bullir de su sangre.
Daniel era un hombre muy ordenado. Tanto, que casi, casi no parecía un hombre. Nunca preguntaba demasiado, nunca pedía demasiado, nunca curioseaba demasiado, nunca intervenía demasiado, nunca se comprometía demasiado. Estaba siempre del humor justo y trataba cortésmente a las personas, a los mayores, a los jefes y a los subordinados. Estaba tan preocupado por cumplir con todos sus deberes que nunca tuvo tiempo para saber que significaban. Daniel era un hombre al que no inquietaban el destino de la humanidad, ni el significado de sus pesadillas.
Daniel era un marido muy metódico. Tanto, que casi, casi, no parecía un marido. Nunca preguntaba demasiado, nunca pedía demasiado, nunca curioseaba demasiado, nunca daba demasiado. Cuando era preciso se disponía a hablar brevemente, escuchar brevemente y proceder brevemente, durante el abrazo. Estaba tan preocupado en observar todas las reglas del matrimonio que nunca se le ocurrió disfrutar. Daniel era un marido al que no inquietaban los fantasmas de la felicidad, ni los demonios de los celos.
Daniel era un padre muy riguroso. Tanto, que casi, casi, no parecía un padre. Nunca preguntaba bastante, nunca pedía bastante, nunca curioseaba bastante, nunca intervenía bastante, nunca se comprometía demasiado, nunca daba demasiado, nunca esperaba demasiado. Estaba siempre dispuesto a juzgar y a ordenar, sin olvidar los buenos modales. Estaba tan preocupado por ejecutar todas las obligaciones de la paternidad que nunca pudo conocer a sus hijos. Daniel era un padre al que no inquietaban las frustraciones de sus sueños, ni las posibilidades de una guerra.
Daniel murió una mañana de verano. Lo enterraron por la tarde. Por la noche comenzaron a olvidarlo.
El Todopoderoso lo observó en silencio, mientras escuchaba el minucioso relato de sus deberes cumplidos. Después suspiró el Creador, -Daniel jamás suspiraba- y dijo: "Diariamente, cuando orabas prolijamente tus oraciones, sin olvidar ninguna palabra, yo esperaba. Como esperaron tus padres y tus hijos, tus maestros y tu mujer, tus compañeros y tus ángeles. Esperaba que preguntaras algo, que pidieras algo, que exigieras algo, que sintieras algo demasiado poderoso para ser controlado. Esperaba que te encontraras o te perdieras. Esperaba, como todos esperaron, que me necesitaras. Pero me has dado a Mí, regularmente, lo mismo que le has dado a la vida: una devoción vacía. Tú eres el único fracaso imperdonable para la Creación: un hombre que no la cuestiona. Vete, Daniel -concluyó el Señor-, también yo quiero olvidarte".
Daniel era un joven muy disciplinado. Tanto, que casi, casi, no parecía un joven. Nunca preguntaba demasiado, nunca pedía demasiado, nunca curioseaba demasiado, nunca intervenía demasiado. Estaba siempre prolijamente vestido y educado con todos y respetuoso con los mayores. Estaba tan preocupado por repetir bien sus lecciones que nunca sabia de que estaba hablando. Daniel era un joven al que no inquietaban el rotar de las estrellas ni el bullir de su sangre.
Daniel era un hombre muy ordenado. Tanto, que casi, casi no parecía un hombre. Nunca preguntaba demasiado, nunca pedía demasiado, nunca curioseaba demasiado, nunca intervenía demasiado, nunca se comprometía demasiado. Estaba siempre del humor justo y trataba cortésmente a las personas, a los mayores, a los jefes y a los subordinados. Estaba tan preocupado por cumplir con todos sus deberes que nunca tuvo tiempo para saber que significaban. Daniel era un hombre al que no inquietaban el destino de la humanidad, ni el significado de sus pesadillas.
Daniel era un marido muy metódico. Tanto, que casi, casi, no parecía un marido. Nunca preguntaba demasiado, nunca pedía demasiado, nunca curioseaba demasiado, nunca daba demasiado. Cuando era preciso se disponía a hablar brevemente, escuchar brevemente y proceder brevemente, durante el abrazo. Estaba tan preocupado en observar todas las reglas del matrimonio que nunca se le ocurrió disfrutar. Daniel era un marido al que no inquietaban los fantasmas de la felicidad, ni los demonios de los celos.
Daniel era un padre muy riguroso. Tanto, que casi, casi, no parecía un padre. Nunca preguntaba bastante, nunca pedía bastante, nunca curioseaba bastante, nunca intervenía bastante, nunca se comprometía demasiado, nunca daba demasiado, nunca esperaba demasiado. Estaba siempre dispuesto a juzgar y a ordenar, sin olvidar los buenos modales. Estaba tan preocupado por ejecutar todas las obligaciones de la paternidad que nunca pudo conocer a sus hijos. Daniel era un padre al que no inquietaban las frustraciones de sus sueños, ni las posibilidades de una guerra.
Daniel murió una mañana de verano. Lo enterraron por la tarde. Por la noche comenzaron a olvidarlo.
El Todopoderoso lo observó en silencio, mientras escuchaba el minucioso relato de sus deberes cumplidos. Después suspiró el Creador, -Daniel jamás suspiraba- y dijo: "Diariamente, cuando orabas prolijamente tus oraciones, sin olvidar ninguna palabra, yo esperaba. Como esperaron tus padres y tus hijos, tus maestros y tu mujer, tus compañeros y tus ángeles. Esperaba que preguntaras algo, que pidieras algo, que exigieras algo, que sintieras algo demasiado poderoso para ser controlado. Esperaba que te encontraras o te perdieras. Esperaba, como todos esperaron, que me necesitaras. Pero me has dado a Mí, regularmente, lo mismo que le has dado a la vida: una devoción vacía. Tú eres el único fracaso imperdonable para la Creación: un hombre que no la cuestiona. Vete, Daniel -concluyó el Señor-, también yo quiero olvidarte".
Mashiaj
Dónde nacerá?
No hay un lugar determinado para el nacimiento del Mashiaj/Mesías, ni siquiera es imprescindible que sea nativo de la santa tierra de Israel. Aunque, lo más probable es que sea israelí, pues el vivir en la tierra de Israel dota a la persona (a cualquiera), de un ánimo diferente que el vivir en la diáspora..
Es un error pensar que debe nacer en la ciudad de Beit-Lejem (Belén). Si quiere saber más, busque lo que ya hemos publicado al respecto.
Será superior a Moshé Rabenu?
En algunos aspectos sí, por ejemplo en el de promover la paz a nivel mundial, o en el de gobernar con tranquilidad al pueblo judío. Ambos aspectos no fueron precisamente los más destacados en la actividad pública de Moshé.
Sin embargo, Moshé supera al Mashiaj en (al menos) tres aspectos:
Moshé es el único siervo fiel que habla (habló) cara a cara con el Eterno. (si no entiende que es este cara a cara, busque lo que ya hemos escrito al respecto.)
Moshé es el siervo fiel que escribió la única y perfecta Torá, que es inalterable y eterna. (Sobre esta cualidad de la Torá también ya hemos escrito).
Moshé alcanzó un grado de profecía y comprensión de los pasos del Eterno, que no será jamás equiparada (ni superada). El Mashiaj tendrá una perspectiva complementaria de la Torá, por lo cual descubrirá facetas ignoradas hasta su elucidación; pero, será fiel a lo que el primer maestro (Moshé) escribiera por dictado de Dios. Es decir, las enseñanzas del Mashiaj estarán supeditadas a las de Moshé.
Qué hará para que lo reconozca Israel como Mesías?
Serán cumplidas TODAS las profecías mesiánicas en el ejercicio de su actividad pública como líder espiritual-político-militar de Israel. Si quiere conocer cuáles son estas profecías, totalmente incumplidas hasta la fecha, busque lo que ya hemos publicado.
Será que ya nació?
Puede que haya nacido hace pocos años, y que pueda revelar su personalidad pronto, trayendo así paz, concordia y bienestar a los pueblos, especialmente al judío.
Según enseñan nuestros venerables Sabios, cada generación cuenta con un Mashiaj en potencia, pero que las condiciones de la sociedad no le permiten desarrollar su potencial. Es decir, siempre hubo oportunidad para que el Mashiaj surgiera y laborara, pero aún no había llegado el tiempo que abonara su crecimiento; por lo cual, el Mashiaj no surgió aún.
Pero, mientras los hechos no confirmen la realización de TODAS las profecías mesiánicas (fundamentalmente las que son públicas y posibles de convalidar por hechos y no por fe), debemos seguir aguardando a cada instante su arribo.
Se da cuenta?
Están aquellos que opinan que el Mashiaj no sabrá de su potencial de serlo, hasta el momento en el cual ya esté embarcado en su misión. Tal como Moshé estuvo cuarenta años viviendo como un egipcio opresor y apartado de Dios, y que recién se descubrió a sí mismo (como lo que llegó a ser) al embarcarse en la tarea de luchar por la libertad.
Por otra parte, están los que opinan que el Mashiaj desde la cuna (o incluso desde su concepción) estará educándose y ejercitándose en el cumplimiento estricto de los mandamientos, en el estudio de la Torá, y en aquellas cualidades que le servirán para desempeñar su actividad de gobernante y líder en la liberación de Israel del yugo de las naciones y de la idolatría.
Como sea, tarde o temprano el Mashiaj sabrá que lo es.
¿Sabe cuando lo sabrá indudablemente?
Cuando esté sentado en el trono del reino de Israel, gobernando a sus súbditos judíos, en un Estado judío en paz interna y externa, con prosperidad y armonía. Cuando las naciones de la tierra hayan abandonado la estupidez de la guerra y el odio. Y todas las naciones busquen el conocimiento de la Torá, y adoren al Eterno desde el Templo reconstruido de Ierushalaim/Jerusalén.
¡Cómo no darse cuenta que es el Mashiaj!
No hay un lugar determinado para el nacimiento del Mashiaj/Mesías, ni siquiera es imprescindible que sea nativo de la santa tierra de Israel. Aunque, lo más probable es que sea israelí, pues el vivir en la tierra de Israel dota a la persona (a cualquiera), de un ánimo diferente que el vivir en la diáspora..
Es un error pensar que debe nacer en la ciudad de Beit-Lejem (Belén). Si quiere saber más, busque lo que ya hemos publicado al respecto.
Será superior a Moshé Rabenu?
En algunos aspectos sí, por ejemplo en el de promover la paz a nivel mundial, o en el de gobernar con tranquilidad al pueblo judío. Ambos aspectos no fueron precisamente los más destacados en la actividad pública de Moshé.
Sin embargo, Moshé supera al Mashiaj en (al menos) tres aspectos:
Moshé es el único siervo fiel que habla (habló) cara a cara con el Eterno. (si no entiende que es este cara a cara, busque lo que ya hemos escrito al respecto.)
Moshé es el siervo fiel que escribió la única y perfecta Torá, que es inalterable y eterna. (Sobre esta cualidad de la Torá también ya hemos escrito).
Moshé alcanzó un grado de profecía y comprensión de los pasos del Eterno, que no será jamás equiparada (ni superada). El Mashiaj tendrá una perspectiva complementaria de la Torá, por lo cual descubrirá facetas ignoradas hasta su elucidación; pero, será fiel a lo que el primer maestro (Moshé) escribiera por dictado de Dios. Es decir, las enseñanzas del Mashiaj estarán supeditadas a las de Moshé.
Qué hará para que lo reconozca Israel como Mesías?
Serán cumplidas TODAS las profecías mesiánicas en el ejercicio de su actividad pública como líder espiritual-político-militar de Israel. Si quiere conocer cuáles son estas profecías, totalmente incumplidas hasta la fecha, busque lo que ya hemos publicado.
Será que ya nació?
Puede que haya nacido hace pocos años, y que pueda revelar su personalidad pronto, trayendo así paz, concordia y bienestar a los pueblos, especialmente al judío.
Según enseñan nuestros venerables Sabios, cada generación cuenta con un Mashiaj en potencia, pero que las condiciones de la sociedad no le permiten desarrollar su potencial. Es decir, siempre hubo oportunidad para que el Mashiaj surgiera y laborara, pero aún no había llegado el tiempo que abonara su crecimiento; por lo cual, el Mashiaj no surgió aún.
Pero, mientras los hechos no confirmen la realización de TODAS las profecías mesiánicas (fundamentalmente las que son públicas y posibles de convalidar por hechos y no por fe), debemos seguir aguardando a cada instante su arribo.
Se da cuenta?
Están aquellos que opinan que el Mashiaj no sabrá de su potencial de serlo, hasta el momento en el cual ya esté embarcado en su misión. Tal como Moshé estuvo cuarenta años viviendo como un egipcio opresor y apartado de Dios, y que recién se descubrió a sí mismo (como lo que llegó a ser) al embarcarse en la tarea de luchar por la libertad.
Por otra parte, están los que opinan que el Mashiaj desde la cuna (o incluso desde su concepción) estará educándose y ejercitándose en el cumplimiento estricto de los mandamientos, en el estudio de la Torá, y en aquellas cualidades que le servirán para desempeñar su actividad de gobernante y líder en la liberación de Israel del yugo de las naciones y de la idolatría.
Como sea, tarde o temprano el Mashiaj sabrá que lo es.
¿Sabe cuando lo sabrá indudablemente?
Cuando esté sentado en el trono del reino de Israel, gobernando a sus súbditos judíos, en un Estado judío en paz interna y externa, con prosperidad y armonía. Cuando las naciones de la tierra hayan abandonado la estupidez de la guerra y el odio. Y todas las naciones busquen el conocimiento de la Torá, y adoren al Eterno desde el Templo reconstruido de Ierushalaim/Jerusalén.
¡Cómo no darse cuenta que es el Mashiaj!
Mesianicos Golpean Brutalemente a Judíos Religiosos
Evangelio de San Juan 1:11
Por lo cual la decision de Yesh"u hacía el pueblo judío fue:
Verumtamen inimicos meos illos qui noluerunt me
regnare super se adducite huc et interficite ante me.
πλὴν τοὺς ἐχθρούς µου ἐ ˚ κείνους τοὺς µὴ ϑελήσαντάς µε ϐασι-
λεῦσαι ἐπ’ αὐτοὺς ἀγάγετε ὧδε καὶ κατασφάξατ˚ ε ἔµπροσθέν µου.
אבל את-איבי ההם אשר מאסוני ממלך עליהם הביאו אתם
הנה והרגו אתם לפני
לוקס 19:27
‘Y también a aquellos mis enemigos que no querían que reinase sobre ellos, traedlos acá, y decapitadlos delante de mí presencia’.
Evangelio de San Lucas 19:27.
Estos son los seguidores de jesus, mesianicos o como se quieran llamar, deberia darles verguenza.
Les dejo estos videos para que se den cuenta que los mesianicos (cristianos disfrazados de judios) atacan brutalmente a Judíos religiosos.
Por lo cual la decision de Yesh"u hacía el pueblo judío fue:
Verumtamen inimicos meos illos qui noluerunt me
regnare super se adducite huc et interficite ante me.
πλὴν τοὺς ἐχθρούς µου ἐ ˚ κείνους τοὺς µὴ ϑελήσαντάς µε ϐασι-
λεῦσαι ἐπ’ αὐτοὺς ἀγάγετε ὧδε καὶ κατασφάξατ˚ ε ἔµπροσθέν µου.
אבל את-איבי ההם אשר מאסוני ממלך עליהם הביאו אתם
הנה והרגו אתם לפני
לוקס 19:27
‘Y también a aquellos mis enemigos que no querían que reinase sobre ellos, traedlos acá, y decapitadlos delante de mí presencia’.
Evangelio de San Lucas 19:27.
Estos son los seguidores de jesus, mesianicos o como se quieran llamar, deberia darles verguenza.
Les dejo estos videos para que se den cuenta que los mesianicos (cristianos disfrazados de judios) atacan brutalmente a Judíos religiosos.
El Evangelio de Judas
“Los gilionim (evangelios) y los libros de los minim (herejes) no deben ser salvados del fuego; R’ Ishmael dice: “ellos vierten enemistad, odio y lucha entre Israel y su Padre celestial”.
Introducción.
Mientras buscaba una explicación a los descubrimientos de los textos de los rollos del Mar Muerto, el texto anti-misionero de Itzjaq Ibn Saprut (el Evangelio de Mateo Hebreo) y entre otras fuentes antiguas con el texto encontrado por S.M Stern y el Pr. Shlomo Pines Z”L, no solo empecé a dudar sobre la visión sinóptica del Yesh”u presentado por la Iglesia Católica y Protestante segundamente por los misioneros mesiánicos. Por lo que descubrí en la historia del canon de los libros del Brit Jadashah (El “nuevo testamento”) no era la típica imagen arquetípica sobre la recopilación de estos textos que el judaísmo mesiánico y nazareno considera como sagrados, en realidad la primitiva comunidad cristiana (rishone notzrim o natzratim) se componía de todo un espectro de grupos diferentes. En líneas generales, estos grupos pueden dividirse en dos escuelas distintas, Por un lado estaban los “literalistas”, a los que llamaremos así porque los define el hecho de interpretar la historia de Yesh”u como la crónica literal de acontecimientos históricos. Fue esta escuela del cristianismo la que adoptó el imperio romano en el siglo IV de la Era Vulgar y la que devino el catolicismo romano y todas sus variantes. Por otro lado, sin embargo, había también cristianos radicalmente distintos: los llamados “gnósticos”.
a) Nag Hammadi: La Academia del paganismo cristiano de la antigüedad y su encuentro con el Judaísmo Mesiánico.
Más adelante la Iglesia Oriental persiguió a la mayoría cristiana de los primeros siglos hasta que los desaparecieron. La persecución fue tal concienzuda que hasta hace poco lo único que sabíamos de ellos era lo que decían los escritos de sus detractores. Ser conserva sólo un puñado de textos gnósticos originales, ninguno de los cuales se publico antes del siglo XIX. No obstante, esta situación cambio de forma espectacular debido a un notable descubrimiento que se hizo en 1945. Un campesino árabe encontró una colección de evangelios gnósticos escondida en una cueva cerca de Nag Hammadi, en Egipto-. Gracias a ello, los estudiosos pudieron examinar muchos textos que circulaban entre los primitivos cristianos pero que fueron excluidos deliberadamente del canon del actual Nuevo Testamento: evangelios atribuidos a Tomás y Felipe, textos que dejaban constancia de los Hechos de Pedro y los Doce Apóstoles, Apocalipsis atribuidos a Pablo y Santiago, etc.
Nos pareció extraordinario que se descubriera toda una biblioteca de documentos cristianos primitivos que contenían las supuestas enseñanzas de Yesh”u y sus talmidim (discípulos) y que, pese a ello, tan pocos cristianos, judíos mesiánicos, natzratim de la época moderna estuviesen siquiera enterados de su existencia.
· ¿Por qué no se apresuraron todos los judíos mesiánicos y natzratim a leer estas palabras de su Rabino Yehoshua de Natzrat (Jesús de Nazaret) que acababan de descubrirse en la década de los 40as, o por lo menos lo hubieran hecho en la década de los 80as cuando surge dicho movimiento?
· ¿Por qué los “rabinos” mesiánicos todavía no pueden leer mas que el reducido número de evangelios (besorot) que se selecciono por parte de la Iglesia Occidental para incluirlos en el Brit Jadashah –Nuevo Testamento?
Al parecer, aunque han pasado dos mil años desde que los primitivos cristianos (llamémosle mesiánicos o netzarim espirituales) fueron exterminados, y aunque durante este largo periodo la Iglesia Romana se ha dividido y han aparecido el Protestantismo y otros miles de grupos, existe aún la opinión de que los primeros mesiánicos espirituales (gnósticos) no son una voz legitima del los netzarim (mesianismo, o cristianismo).
b) Los mesianicos al igual que los Gnósticos aseguran ser el movimiento original de Yesh”u (Yehoshua de Natzrat- Jesús de Nazaret).
Al estudiar los besorot natzratim-espirituales (evangelios gnósticos) descubrimos una forma de natzarut muy ajena a la religión con la que la humanidad esta familiarizada. En Nag Hammadi se encontraron tratados esotéricos (los mesiánicos de D.A Hayyim dirían que son “cabalistas”) que llevan títulos como por ejemplo, Hipótasis de los arcontes y Los pensamientos de Norea. Se tenía la sensación de esta en un episodio de Star Trek y en cierto sentido así lo era. Los gnósticos eran en verdad “psiconautas” audaces que exploraban las últimas fronteras del espacio interior en busca de los orígenes y el sentido de la vida. Los gnósticos creían ser la tradición cristiana autentica –al igual que los natzratim que conocemos en la actualidad opinaban que los obispos ortodoxos eran una iglecia de imitacion, y al igual que los mesianicos afirman conocer los misterios originales de las palabras de Yesh”u que los literalistas (católicos, protestantes y sus sectas) no poseen. Aunque a los gnósticos, como a los natzratim se les recordaba como herejes, los gnósticos como los natzratim creen ser los cristianos auténticos.
c) El canon del Judaísmo Mesiánico, netzarim y natzratim.
Al igual que el canon presentado por el pastor cubano Daniel Hernández (D.A Hayyim o Dan Ben-Avrahan), ó el pastor cubano Ariel Frías (Avdiel benOved) presentan un “canon” el cual es un refrito del mismo “nuevo testamento” pero bajo diversos nombres como “Código Real” y “Ket”er” cuyos libros solo están acomodados de diferente forma pero en esencia contienen los mismos libros de la Iglesia Católica Apostólica Romana, en el caso de los natzratim de Ariel Frías tratan de ser los restauradores de su viejo movimiento herético (visto desde el judaísmo, ó desde el catolicismo) utilizando documentos antiguos como la traducción del evangelio de Mateo por Shem-Tov Itzjaq Ibn Saprut, y las peshitas (evangelios en arameo) tal fenómeno se acerca más al catolicismo practicado por la Iglesia Maronita, así como la utilización del libro Didaje (Doctrina de los Apóstoles); mientras que loe netzarim del Sr. Daniel Hernández, Ishmael Mizraji Portillo, y otros lideres mesiánicos de forma mediocre tratan de mantener la línea de los hebraístas-cristianos protestantes de John Toland, Frantz Delishcz, etc, tales acciones los acerca más al cristianismo protestante. Desde una perspectiva sincera sobre la utilización del canon cristiano correspondiente a la Iglesia Occidental, el “judaísmo” mesiánico solo han sabido reciclar las antiguas creencias, practicas y libros de la Iglesia de Occidente no presentando nada innovador para los mismos cristianos que devotan esta secuencia de cultos cristianos.
d) La propuesta tacita de los Natzratim sobre su Nuevo Testamento.
Cuando el líder de los natzratim dice:
“Cuando hablamos de Kitve Talmidim Rishonim [N.T] nos referimos a todos los escritos que hoy tenemos de los Primeros Discípulos de Yehoshúa [Jesús], donde encontramos recopilados no solo las palabras de Iehoshúa, sino que también las de sus Shlujim (Emisarios) y Manhiguim (líderes)…”
En este caso seguramente al decir: “todos los escritos que hoy tenemos de los Primeros Discípulos de Yehoshúa [Jesús]” seguramente él incluiría la siguiente lista de los Kitve Talmidim Rishonim Avudim (Escritos de los Primeros Discípulos perdidos):
I. Allogenes (El Extranjero)
II. Apócrifo de la Epístola de Pilato a Tiberio.
III. Apócrifo de la Epístola de Tiberio a Pilato.
IV. Apócrifo del Evangelio de María Magdalena.
V. Apócrifo del Evangelio de Bernabe.
VI. Apócrifo del Evangelio de Nicodemo.
VII. Apócrifo de Juan I.
VIII. Apócrifo de Juan II.
IX. Apócrifo de Juan III.
X. Apócrifo del Apocalipsis de Pedro.
a. Redacción copta.
XI. Carta a Aristeo.
XII. Carta de Pilato al Cesar.
XIII. Carta de Letulio a Octavio.
XIV. Carta de Policarpo.
XV. Carta de Pedro a Felipe.
XVI. El Canon de Muratai.
XVII. Didaje (Doctrina de los Doce Apóstoles).
XVIII. Dialogo del Salvador.
XIX. El libro secreto de Juan.
XX. El Libro del Gan Logos.
XXI. El Libro de Jeú.
XXII. El Libro de Tomás el Luchador.
XXIII. El Tratado de la Resurrección.
XXIV. El Tratado Tripartito.
XXV. El Primer Apocalipsis de Santiago.
XXVI. El Pastor de Hermas.
XXVII. El Evangelio de Valentín.
XXVIII. El Evangelio de la Natividad de María.
XXIX. El Evangelio de Pedro.
XXX. El Evangelio de Felipe.
XXXI. El Evangelio de Judas.
XXXII. El Evangelio secreto de Marcos.
XXXIII. El Evangelio de los Egipcios.
XXXIV. El Evangelio de los Nazarenos.
XXXV. El Evangelio de los Ebionitas
XXXVI. El Evangelio del Salvador.
XXXVII. El Evangelio de la Verdad.
XXXVIII. El Evangelio de Ammonio.
XXXIX. El Evangelio de Santiago.
XL. El Evangelio de Bartolome.
XLI. El Evangelio de Matias.
XLII. El Evangelio de Santiago el Menor.
XLIII. El Evangelio de Andrés.
XLIV. El Evangelio de Cerino.
XLV. El Evangelio de Basílides.
XLVI. El Evangelio de Marción.
XLVII. El Evangelio de Apeles.
XLVIII. El Evangelio de Bardesanes.
XLIX. El Evangelio de Mani.
L. El Evangelio de la Infancia según Tomás.
LI. El Evangelio de los Hebreos.
LII. El Pseudo Evangelio de Mateo.
LIII. El Evangelio de Tomas.
a. Apócrifo redacción griega del Evangelio de Tomas.
LIV. Epístola de Clemente a los Romanos.
LV. Epístolas de Ignacio de Antioquia.
LVI. Epístola de Bernabe.
LVII. Epístola de Clemente de Roma a los Corintios.
LVIII. Epístola de la Iglesia de Esmina a la de Filomeno.
LIX. Hipótasis de los Arcontes.
LX. Homilías Clementinas.
LXI. Homilías Pseudo-Clementinas.
LXII. Las Odas de Salomón.
LXIII. La Sabiduría de Salomon.
LXIV. La Carta de los Apóstoles.
LXV. La Pistis Sophia.
LXVI. Los Hechos de Juan.
LXVII. Los Hechos de Pilatos.
LXVIII. Los Pensamientos de Norea.
LXIX. La Carta de Pedro a Felipe.
LXX. La Exegesis del Alma.
LXXI. La Historia de José el Carpintero.
LXXII. La Primera Carta de Clemente.
LXXIII. La Segunda Carta de Clemente.
LXXIV. Las tres estelas de Set.
LXXV. Pensamiento trimorfo.
Como podemos darnos cuenta, el numero de los libros que no fueron incluidos en el llamado “Nuevo estamento o “Brit Jadasha” (este nombre ya me es hilarante), nos podemos dar cuenta cal era la tendencia antes de la homogenización hecha por Constantino en el Concilio de Nicea, era el cristianismo gnóstico con sus 72 libros a favor de ellos, mientras que la Iglesia de Constantino solo contaba con 27 miserables libros los cuales conforman el canon que utilizan tanto cristianos, mesiánicos y natzratim.
Esto no ha de ser tomado con poca importancia, pues también indica que el 72 % de los cristianos primitivos eran de afinidad gnóstica, mientras que una minoría ridícula (con un 28 %) fue la que impuso su cristianismo (natzrut) espurio sobre la mayoría contundente la cual fue aplastada por el poder imperial de Constantino.
e) El Evangelio de Judas: Más antiguo que el Evangelio de Mateo-Hebreo de Shem-Tov.
¿Por qué en este análisis hablo sobre el Evangelio de Judas? Es sencillo pues este evangelio es uno de los más antiguos conservados (incluso es más antiguo que el Evangelio de Mateo Hebreo de Shem-Tov) Este texto se estima que el texto griego original del evangelio, del que hay una traducción al copto, fue escrito por un grupo de los primeros gnósticos cristianos en algún momento entre la escritura de los Evangelios según Mateo, Marcos, Lucas y Juan, incluidos en el Nuevo Testamento, en el 180 D.C.
Este evangelio contiene palabras de origen pseudo-hebreo como Rabí, Yasuo (Jesús), Barbelo, Adamas, Yaldabaot, Saklas, Nebro, Harmathoth, Yobel, Adonaios, Galilia, etc.
ii. Yesh”u no es hijo de Yosef el Carpintero, es engendrado por María, y el mismo Yesh”u descendió a la tierra como ‘logos’ (similar que el que presenta Juan) con el fin de revelar y salvar a los hombres. Este logos se encarna por segunda ocasión en la personalidad de Yesh”u, mientras que en la primera venida fue bajo la forma de Adamas o Adam HaRishón quien come la manzana y se hace igual al dios de los judíos.
iii. En el Evangelio de Judas aunque no hace mención a la trinidad, pero si lo hace hacia una cuatrinidad, a tres primeras entidades divinas emanadas de Barbeló. Es esta una palabra hebrea compuesta, be-arba’-el la cual se convierte en una acrónimo denominado: B”arb”el y con las letras coptas es Barbelo, que significa “Dios en cuatro”, bajo la concepción gnóstica predominante de los 72 libros el dios de los gnósticos estaba conformado no por una dualidad (como se tenia en el neo-platonismo, y en el gnosticismo embrionario), sino que era la concepción de una cuatrinidad conformada por el dios supremo, el demiurgo (el padre), el hijo, y el intelecto (espíritu santo).
iv. Así como en el capitulo 3 el mismo Yesh”u se identifica como un foco de deidad diciendo:
“Yeshu les dijo “porque están preocupados? Ciertamente les digo, todos quienes se paran ante un altar de piedra me invocan” Evangelio de Judas, Capitulo 2.
v. En el antiguo Evangelio de Judas, Yeshu se refiere a HaSh-m bajo el nombre: Yaldabaot; y Yesh”u considera que es un dios inferior (Demiurgo) como lo haría el mismo Pablo en su 2 Carta a los Corintios 4:4, mientras que el Yesh”u de este evangelio va más allá que el mismo Pablo, pues llama a Yaldabaot bajo el nombre despectivo de “Saklas”, que significa “necio”. Yesh”u cree que al final de los tiempos, Yaldabaot será destruido.
vi. Yesh”u en el Evangelio de Judas se mofa de los cohanim (sacerdotes de Jerusalem) y del pueblo de Israel, a quien los considera como asesinos, homosexuales, quienes están sujetos al designio de los astros (mazalot) quienes son los ángeles malvados de Yaldabaot.
vii. Yesh”u considera a Yehudah IshKeriot como el discípulo más superior que todos los demás shlujim (apóstoles) y es a el al que le revela todos los secretos del reino de su dios B”arb”el.
viii. Yehudah IshKeriot traiciona a Yesh”u por expresa indicación de éste para cumple la voluntad del Revelador (el dios de Yesh”u).
ix. Yesh”u levanta una profecía hacia Yehudah IshKeriot en la cual será alabado por las subsiguientes generaciones de cristianos y conocedores mientras que los hombres corrientes e ignorantes lo despreciarán como el traidor.
x. Yehudah IshKeriot es denominado como el “salvador secreto” de la humanidad.
Si bien, el judaísmo mesiánico (que nada tiene de judaísmo) podría restaurar uno de los 72 libros, como por ejemplo el Evangelio de Judas e incluso podrían llamarlo Besorat Yehudah Ish-Keriot u otro de los libros que no fueron incluidos en su pusilánime Nuevo Testamento cuya versión fue producto de la política imperial de Constantino, o bien podrían arrojar al bote de basura su librito y encenderle fuego y enfocarse a estudiar solo Torah, Halajah y olvidarse de toda la jaqueca de los malditos libros del nuevo testamento sus derivados y sus pervertidas creencias idolatras.
Conclusión.
El movimiento judeo-cristiano de hoy en día, llámese judíos mesiánicos, jews for-jesus, nazarenos, natzratim y otros grupos a fin dicen ser los restauradores del antiguo movimiento “judío” de Jesús (Yesh”u),sin embargo si consideramos que el antiguo movimiento cristiano de los siglos I al III esta conformado por un 71 % de gnósticos cuyas creencias se vinculaban primordialmente a las creencias paganas gnósticas, en ese caso lo más próximo que estos modernos misioneros tendrían que renovar sería el Avodat Ba’al (Servicio a Ba’al- עבודת בעל) con un sincretismo greco-copto pues durante estos siglos, diferentes grupos de cristianos apelaron a una variedad de escritos para autenticar sus prácticas y creencias particulares tal como lo tratan de hacer los misioneros cristianos por medio de sus tácticas para convertir al pueblo judío al paganismo cristiano.
Es momento de regresar al origen a la fuente principal, a HaShem, Su Torah en estos días de Teshuva, es tiempo de no voltear atrás a ese pilar de sal denominado “judaísmo” mesiánico o cristianismo.
Introducción.
Mientras buscaba una explicación a los descubrimientos de los textos de los rollos del Mar Muerto, el texto anti-misionero de Itzjaq Ibn Saprut (el Evangelio de Mateo Hebreo) y entre otras fuentes antiguas con el texto encontrado por S.M Stern y el Pr. Shlomo Pines Z”L, no solo empecé a dudar sobre la visión sinóptica del Yesh”u presentado por la Iglesia Católica y Protestante segundamente por los misioneros mesiánicos. Por lo que descubrí en la historia del canon de los libros del Brit Jadashah (El “nuevo testamento”) no era la típica imagen arquetípica sobre la recopilación de estos textos que el judaísmo mesiánico y nazareno considera como sagrados, en realidad la primitiva comunidad cristiana (rishone notzrim o natzratim) se componía de todo un espectro de grupos diferentes. En líneas generales, estos grupos pueden dividirse en dos escuelas distintas, Por un lado estaban los “literalistas”, a los que llamaremos así porque los define el hecho de interpretar la historia de Yesh”u como la crónica literal de acontecimientos históricos. Fue esta escuela del cristianismo la que adoptó el imperio romano en el siglo IV de la Era Vulgar y la que devino el catolicismo romano y todas sus variantes. Por otro lado, sin embargo, había también cristianos radicalmente distintos: los llamados “gnósticos”.
a) Nag Hammadi: La Academia del paganismo cristiano de la antigüedad y su encuentro con el Judaísmo Mesiánico.
Más adelante la Iglesia Oriental persiguió a la mayoría cristiana de los primeros siglos hasta que los desaparecieron. La persecución fue tal concienzuda que hasta hace poco lo único que sabíamos de ellos era lo que decían los escritos de sus detractores. Ser conserva sólo un puñado de textos gnósticos originales, ninguno de los cuales se publico antes del siglo XIX. No obstante, esta situación cambio de forma espectacular debido a un notable descubrimiento que se hizo en 1945. Un campesino árabe encontró una colección de evangelios gnósticos escondida en una cueva cerca de Nag Hammadi, en Egipto-. Gracias a ello, los estudiosos pudieron examinar muchos textos que circulaban entre los primitivos cristianos pero que fueron excluidos deliberadamente del canon del actual Nuevo Testamento: evangelios atribuidos a Tomás y Felipe, textos que dejaban constancia de los Hechos de Pedro y los Doce Apóstoles, Apocalipsis atribuidos a Pablo y Santiago, etc.
Nos pareció extraordinario que se descubriera toda una biblioteca de documentos cristianos primitivos que contenían las supuestas enseñanzas de Yesh”u y sus talmidim (discípulos) y que, pese a ello, tan pocos cristianos, judíos mesiánicos, natzratim de la época moderna estuviesen siquiera enterados de su existencia.
· ¿Por qué no se apresuraron todos los judíos mesiánicos y natzratim a leer estas palabras de su Rabino Yehoshua de Natzrat (Jesús de Nazaret) que acababan de descubrirse en la década de los 40as, o por lo menos lo hubieran hecho en la década de los 80as cuando surge dicho movimiento?
· ¿Por qué los “rabinos” mesiánicos todavía no pueden leer mas que el reducido número de evangelios (besorot) que se selecciono por parte de la Iglesia Occidental para incluirlos en el Brit Jadashah –Nuevo Testamento?
Al parecer, aunque han pasado dos mil años desde que los primitivos cristianos (llamémosle mesiánicos o netzarim espirituales) fueron exterminados, y aunque durante este largo periodo la Iglesia Romana se ha dividido y han aparecido el Protestantismo y otros miles de grupos, existe aún la opinión de que los primeros mesiánicos espirituales (gnósticos) no son una voz legitima del los netzarim (mesianismo, o cristianismo).
b) Los mesianicos al igual que los Gnósticos aseguran ser el movimiento original de Yesh”u (Yehoshua de Natzrat- Jesús de Nazaret).
Al estudiar los besorot natzratim-espirituales (evangelios gnósticos) descubrimos una forma de natzarut muy ajena a la religión con la que la humanidad esta familiarizada. En Nag Hammadi se encontraron tratados esotéricos (los mesiánicos de D.A Hayyim dirían que son “cabalistas”) que llevan títulos como por ejemplo, Hipótasis de los arcontes y Los pensamientos de Norea. Se tenía la sensación de esta en un episodio de Star Trek y en cierto sentido así lo era. Los gnósticos eran en verdad “psiconautas” audaces que exploraban las últimas fronteras del espacio interior en busca de los orígenes y el sentido de la vida. Los gnósticos creían ser la tradición cristiana autentica –al igual que los natzratim que conocemos en la actualidad opinaban que los obispos ortodoxos eran una iglecia de imitacion, y al igual que los mesianicos afirman conocer los misterios originales de las palabras de Yesh”u que los literalistas (católicos, protestantes y sus sectas) no poseen. Aunque a los gnósticos, como a los natzratim se les recordaba como herejes, los gnósticos como los natzratim creen ser los cristianos auténticos.
c) El canon del Judaísmo Mesiánico, netzarim y natzratim.
Al igual que el canon presentado por el pastor cubano Daniel Hernández (D.A Hayyim o Dan Ben-Avrahan), ó el pastor cubano Ariel Frías (Avdiel benOved) presentan un “canon” el cual es un refrito del mismo “nuevo testamento” pero bajo diversos nombres como “Código Real” y “Ket”er” cuyos libros solo están acomodados de diferente forma pero en esencia contienen los mismos libros de la Iglesia Católica Apostólica Romana, en el caso de los natzratim de Ariel Frías tratan de ser los restauradores de su viejo movimiento herético (visto desde el judaísmo, ó desde el catolicismo) utilizando documentos antiguos como la traducción del evangelio de Mateo por Shem-Tov Itzjaq Ibn Saprut, y las peshitas (evangelios en arameo) tal fenómeno se acerca más al catolicismo practicado por la Iglesia Maronita, así como la utilización del libro Didaje (Doctrina de los Apóstoles); mientras que loe netzarim del Sr. Daniel Hernández, Ishmael Mizraji Portillo, y otros lideres mesiánicos de forma mediocre tratan de mantener la línea de los hebraístas-cristianos protestantes de John Toland, Frantz Delishcz, etc, tales acciones los acerca más al cristianismo protestante. Desde una perspectiva sincera sobre la utilización del canon cristiano correspondiente a la Iglesia Occidental, el “judaísmo” mesiánico solo han sabido reciclar las antiguas creencias, practicas y libros de la Iglesia de Occidente no presentando nada innovador para los mismos cristianos que devotan esta secuencia de cultos cristianos.
d) La propuesta tacita de los Natzratim sobre su Nuevo Testamento.
Cuando el líder de los natzratim dice:
“Cuando hablamos de Kitve Talmidim Rishonim [N.T] nos referimos a todos los escritos que hoy tenemos de los Primeros Discípulos de Yehoshúa [Jesús], donde encontramos recopilados no solo las palabras de Iehoshúa, sino que también las de sus Shlujim (Emisarios) y Manhiguim (líderes)…”
En este caso seguramente al decir: “todos los escritos que hoy tenemos de los Primeros Discípulos de Yehoshúa [Jesús]” seguramente él incluiría la siguiente lista de los Kitve Talmidim Rishonim Avudim (Escritos de los Primeros Discípulos perdidos):
I. Allogenes (El Extranjero)
II. Apócrifo de la Epístola de Pilato a Tiberio.
III. Apócrifo de la Epístola de Tiberio a Pilato.
IV. Apócrifo del Evangelio de María Magdalena.
V. Apócrifo del Evangelio de Bernabe.
VI. Apócrifo del Evangelio de Nicodemo.
VII. Apócrifo de Juan I.
VIII. Apócrifo de Juan II.
IX. Apócrifo de Juan III.
X. Apócrifo del Apocalipsis de Pedro.
a. Redacción copta.
XI. Carta a Aristeo.
XII. Carta de Pilato al Cesar.
XIII. Carta de Letulio a Octavio.
XIV. Carta de Policarpo.
XV. Carta de Pedro a Felipe.
XVI. El Canon de Muratai.
XVII. Didaje (Doctrina de los Doce Apóstoles).
XVIII. Dialogo del Salvador.
XIX. El libro secreto de Juan.
XX. El Libro del Gan Logos.
XXI. El Libro de Jeú.
XXII. El Libro de Tomás el Luchador.
XXIII. El Tratado de la Resurrección.
XXIV. El Tratado Tripartito.
XXV. El Primer Apocalipsis de Santiago.
XXVI. El Pastor de Hermas.
XXVII. El Evangelio de Valentín.
XXVIII. El Evangelio de la Natividad de María.
XXIX. El Evangelio de Pedro.
XXX. El Evangelio de Felipe.
XXXI. El Evangelio de Judas.
XXXII. El Evangelio secreto de Marcos.
XXXIII. El Evangelio de los Egipcios.
XXXIV. El Evangelio de los Nazarenos.
XXXV. El Evangelio de los Ebionitas
XXXVI. El Evangelio del Salvador.
XXXVII. El Evangelio de la Verdad.
XXXVIII. El Evangelio de Ammonio.
XXXIX. El Evangelio de Santiago.
XL. El Evangelio de Bartolome.
XLI. El Evangelio de Matias.
XLII. El Evangelio de Santiago el Menor.
XLIII. El Evangelio de Andrés.
XLIV. El Evangelio de Cerino.
XLV. El Evangelio de Basílides.
XLVI. El Evangelio de Marción.
XLVII. El Evangelio de Apeles.
XLVIII. El Evangelio de Bardesanes.
XLIX. El Evangelio de Mani.
L. El Evangelio de la Infancia según Tomás.
LI. El Evangelio de los Hebreos.
LII. El Pseudo Evangelio de Mateo.
LIII. El Evangelio de Tomas.
a. Apócrifo redacción griega del Evangelio de Tomas.
LIV. Epístola de Clemente a los Romanos.
LV. Epístolas de Ignacio de Antioquia.
LVI. Epístola de Bernabe.
LVII. Epístola de Clemente de Roma a los Corintios.
LVIII. Epístola de la Iglesia de Esmina a la de Filomeno.
LIX. Hipótasis de los Arcontes.
LX. Homilías Clementinas.
LXI. Homilías Pseudo-Clementinas.
LXII. Las Odas de Salomón.
LXIII. La Sabiduría de Salomon.
LXIV. La Carta de los Apóstoles.
LXV. La Pistis Sophia.
LXVI. Los Hechos de Juan.
LXVII. Los Hechos de Pilatos.
LXVIII. Los Pensamientos de Norea.
LXIX. La Carta de Pedro a Felipe.
LXX. La Exegesis del Alma.
LXXI. La Historia de José el Carpintero.
LXXII. La Primera Carta de Clemente.
LXXIII. La Segunda Carta de Clemente.
LXXIV. Las tres estelas de Set.
LXXV. Pensamiento trimorfo.
Como podemos darnos cuenta, el numero de los libros que no fueron incluidos en el llamado “Nuevo estamento o “Brit Jadasha” (este nombre ya me es hilarante), nos podemos dar cuenta cal era la tendencia antes de la homogenización hecha por Constantino en el Concilio de Nicea, era el cristianismo gnóstico con sus 72 libros a favor de ellos, mientras que la Iglesia de Constantino solo contaba con 27 miserables libros los cuales conforman el canon que utilizan tanto cristianos, mesiánicos y natzratim.
Esto no ha de ser tomado con poca importancia, pues también indica que el 72 % de los cristianos primitivos eran de afinidad gnóstica, mientras que una minoría ridícula (con un 28 %) fue la que impuso su cristianismo (natzrut) espurio sobre la mayoría contundente la cual fue aplastada por el poder imperial de Constantino.
e) El Evangelio de Judas: Más antiguo que el Evangelio de Mateo-Hebreo de Shem-Tov.
¿Por qué en este análisis hablo sobre el Evangelio de Judas? Es sencillo pues este evangelio es uno de los más antiguos conservados (incluso es más antiguo que el Evangelio de Mateo Hebreo de Shem-Tov) Este texto se estima que el texto griego original del evangelio, del que hay una traducción al copto, fue escrito por un grupo de los primeros gnósticos cristianos en algún momento entre la escritura de los Evangelios según Mateo, Marcos, Lucas y Juan, incluidos en el Nuevo Testamento, en el 180 D.C.
Este evangelio contiene palabras de origen pseudo-hebreo como Rabí, Yasuo (Jesús), Barbelo, Adamas, Yaldabaot, Saklas, Nebro, Harmathoth, Yobel, Adonaios, Galilia, etc.
ii. Yesh”u no es hijo de Yosef el Carpintero, es engendrado por María, y el mismo Yesh”u descendió a la tierra como ‘logos’ (similar que el que presenta Juan) con el fin de revelar y salvar a los hombres. Este logos se encarna por segunda ocasión en la personalidad de Yesh”u, mientras que en la primera venida fue bajo la forma de Adamas o Adam HaRishón quien come la manzana y se hace igual al dios de los judíos.
iii. En el Evangelio de Judas aunque no hace mención a la trinidad, pero si lo hace hacia una cuatrinidad, a tres primeras entidades divinas emanadas de Barbeló. Es esta una palabra hebrea compuesta, be-arba’-el la cual se convierte en una acrónimo denominado: B”arb”el y con las letras coptas es Barbelo, que significa “Dios en cuatro”, bajo la concepción gnóstica predominante de los 72 libros el dios de los gnósticos estaba conformado no por una dualidad (como se tenia en el neo-platonismo, y en el gnosticismo embrionario), sino que era la concepción de una cuatrinidad conformada por el dios supremo, el demiurgo (el padre), el hijo, y el intelecto (espíritu santo).
iv. Así como en el capitulo 3 el mismo Yesh”u se identifica como un foco de deidad diciendo:
“Yeshu les dijo “porque están preocupados? Ciertamente les digo, todos quienes se paran ante un altar de piedra me invocan” Evangelio de Judas, Capitulo 2.
v. En el antiguo Evangelio de Judas, Yeshu se refiere a HaSh-m bajo el nombre: Yaldabaot; y Yesh”u considera que es un dios inferior (Demiurgo) como lo haría el mismo Pablo en su 2 Carta a los Corintios 4:4, mientras que el Yesh”u de este evangelio va más allá que el mismo Pablo, pues llama a Yaldabaot bajo el nombre despectivo de “Saklas”, que significa “necio”. Yesh”u cree que al final de los tiempos, Yaldabaot será destruido.
vi. Yesh”u en el Evangelio de Judas se mofa de los cohanim (sacerdotes de Jerusalem) y del pueblo de Israel, a quien los considera como asesinos, homosexuales, quienes están sujetos al designio de los astros (mazalot) quienes son los ángeles malvados de Yaldabaot.
vii. Yesh”u considera a Yehudah IshKeriot como el discípulo más superior que todos los demás shlujim (apóstoles) y es a el al que le revela todos los secretos del reino de su dios B”arb”el.
viii. Yehudah IshKeriot traiciona a Yesh”u por expresa indicación de éste para cumple la voluntad del Revelador (el dios de Yesh”u).
ix. Yesh”u levanta una profecía hacia Yehudah IshKeriot en la cual será alabado por las subsiguientes generaciones de cristianos y conocedores mientras que los hombres corrientes e ignorantes lo despreciarán como el traidor.
x. Yehudah IshKeriot es denominado como el “salvador secreto” de la humanidad.
Si bien, el judaísmo mesiánico (que nada tiene de judaísmo) podría restaurar uno de los 72 libros, como por ejemplo el Evangelio de Judas e incluso podrían llamarlo Besorat Yehudah Ish-Keriot u otro de los libros que no fueron incluidos en su pusilánime Nuevo Testamento cuya versión fue producto de la política imperial de Constantino, o bien podrían arrojar al bote de basura su librito y encenderle fuego y enfocarse a estudiar solo Torah, Halajah y olvidarse de toda la jaqueca de los malditos libros del nuevo testamento sus derivados y sus pervertidas creencias idolatras.
Conclusión.
El movimiento judeo-cristiano de hoy en día, llámese judíos mesiánicos, jews for-jesus, nazarenos, natzratim y otros grupos a fin dicen ser los restauradores del antiguo movimiento “judío” de Jesús (Yesh”u),sin embargo si consideramos que el antiguo movimiento cristiano de los siglos I al III esta conformado por un 71 % de gnósticos cuyas creencias se vinculaban primordialmente a las creencias paganas gnósticas, en ese caso lo más próximo que estos modernos misioneros tendrían que renovar sería el Avodat Ba’al (Servicio a Ba’al- עבודת בעל) con un sincretismo greco-copto pues durante estos siglos, diferentes grupos de cristianos apelaron a una variedad de escritos para autenticar sus prácticas y creencias particulares tal como lo tratan de hacer los misioneros cristianos por medio de sus tácticas para convertir al pueblo judío al paganismo cristiano.
Es momento de regresar al origen a la fuente principal, a HaShem, Su Torah en estos días de Teshuva, es tiempo de no voltear atrás a ese pilar de sal denominado “judaísmo” mesiánico o cristianismo.
Dos que son Uno
“Y de todo ser vivo traerás dos de cada especie al arca, para mantener la vida contigo, macho y hembra serán” (6:19). “De todo animal puro tomarás para ti siete; siete machos con su pareja y también de aquellos que no son puros será dos: el macho y la hembra” (7:2)
También la familia de Noaj entró como pareja. Noaj al lado de su esposa y sus tres hijos con sus respectivas cónyuges. Y todo el que entró en el arca de Noaj tenía su pareja..
La época difícil del diluvio, y la vida en el arca pasaron Noaj y su familia como parejas, pero en habitaciones separadas, aprendiendo a ayudar el uno al otro y animándose mutuamente. Ella lo consoló después de que el león lo mordiera y él le dio ánimo, frente a la lluvia que caía sin cesar. Debieron aprender a vivir juntos estrechamente, y en condiciones adversas, las cuales HaShem fijó; vivir bajo presión y con falta de todo, en un arca pequeña. Juntos nuevamente se descubrirían el uno a otro, por medio de los tiempos difíciles, el apoyo total, el amor, y el soporte espiritual, descubrirían el amor verdadero, el ser realmente una pareja y saber que es una verdadera familia.
El arca de Noaj, se convirtió en un taller de tratamiento de pareja. Cuando salieron del arca, y los animales fueron enviados a multiplicarse, apareció por primera vez un nuevo concepto que hasta entonces no existía “familia” “Según sus familias salieron del arca”.
Esta es la primera vez que la palabra familia está mencionada en el Tanaj (Biblia). La familia basada en la ayuda mutua, sobre el trabajo, la inversión en el entendimiento, el soporte y el amor en momentos difíciles y tiempos de crisis. Sobre una familia como esta, basada en estas nuevas parejas se fundará el nuevo mundo.
La Parshat Noaj finaliza con el relato de la familia de Teraj. Esta familia se destacó por sus buenas cualidades, es una familia bien constituida y unida. Más tarde Rivka fue probada en su bondad para con el prójimo, la hospitalidad, en esta familia no la encontramos solo en Abraham, nuestro Padre, sino en Lot, quién vivió en Sodoma, y también con Laban el arameo. Cuando nació el bebé de Abraham, el rey Nimrod ordenó matarlo y Teraj el padre de Abram, puso en peligro su vida, enviando a su hijo a una cueva donde creció y conoció a su Creador.
¿Qué hay en especial en las familias de nuestros patriarcas y matriarcas? En ellas existió la bondad, la fortaleza familiar, la fe en la vida, y en lo bueno del hombre. Estas familias estaban dispuestas a poner en peligro sus vidas para defender sus valores.
También la familia de Noaj entró como pareja. Noaj al lado de su esposa y sus tres hijos con sus respectivas cónyuges. Y todo el que entró en el arca de Noaj tenía su pareja..
La época difícil del diluvio, y la vida en el arca pasaron Noaj y su familia como parejas, pero en habitaciones separadas, aprendiendo a ayudar el uno al otro y animándose mutuamente. Ella lo consoló después de que el león lo mordiera y él le dio ánimo, frente a la lluvia que caía sin cesar. Debieron aprender a vivir juntos estrechamente, y en condiciones adversas, las cuales HaShem fijó; vivir bajo presión y con falta de todo, en un arca pequeña. Juntos nuevamente se descubrirían el uno a otro, por medio de los tiempos difíciles, el apoyo total, el amor, y el soporte espiritual, descubrirían el amor verdadero, el ser realmente una pareja y saber que es una verdadera familia.
El arca de Noaj, se convirtió en un taller de tratamiento de pareja. Cuando salieron del arca, y los animales fueron enviados a multiplicarse, apareció por primera vez un nuevo concepto que hasta entonces no existía “familia” “Según sus familias salieron del arca”.
Esta es la primera vez que la palabra familia está mencionada en el Tanaj (Biblia). La familia basada en la ayuda mutua, sobre el trabajo, la inversión en el entendimiento, el soporte y el amor en momentos difíciles y tiempos de crisis. Sobre una familia como esta, basada en estas nuevas parejas se fundará el nuevo mundo.
La Parshat Noaj finaliza con el relato de la familia de Teraj. Esta familia se destacó por sus buenas cualidades, es una familia bien constituida y unida. Más tarde Rivka fue probada en su bondad para con el prójimo, la hospitalidad, en esta familia no la encontramos solo en Abraham, nuestro Padre, sino en Lot, quién vivió en Sodoma, y también con Laban el arameo. Cuando nació el bebé de Abraham, el rey Nimrod ordenó matarlo y Teraj el padre de Abram, puso en peligro su vida, enviando a su hijo a una cueva donde creció y conoció a su Creador.
¿Qué hay en especial en las familias de nuestros patriarcas y matriarcas? En ellas existió la bondad, la fortaleza familiar, la fe en la vida, y en lo bueno del hombre. Estas familias estaban dispuestas a poner en peligro sus vidas para defender sus valores.
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